Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно также особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия (τὰ ἀπόδειπνα): полное (ὁλόκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотип.) или от «Живый в помощи», т.е. 90-го пс. (Диатип.) [128]. Если по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. № 863 VIII–IX в., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. а в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, стр. 332), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, оч. близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30, 90), С нами Бог, аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи»..., «В миру вкупе»... (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг»... или (с. 424) другие сообразно дню, «господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе»... (стих или молитва?), — далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алксиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь..... и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Придете поклонимсь, таже псалм 7 Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче нас и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» [129]. Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и между прочим поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» [130]. В первом повечерии явно две части, второе не делится на части. Так как невероятно, чтобы в пост повечерие было короче, чем в полупраздничный период 50-цы, особенно в виду того, что Студийско-Алексиевский устав требует сокращенного повечерия не только для воскресных и праздничных дней, ни и, напр. для попразднества Вознесения, то д.б. там и здесь имеется в виду один чин повечерия и второй вид его — представитель его древнейшего типа, случайно оставшегося на страницах устава не поправленными, после осложнения его новыми вставками. Этот буднично-постный чин повечерия по Студ.-Алекс. уставу. сокращался для праздников и других льготных дней путем урезок начальных псалмов его ; именно: «в субботу вечером и в Господский праздник павечерница от С нами Бог и прочая и Господи помилуй 15, а от Вознесения Господня до всех святых от Живый в помощи и прочее». в первом случае след. опускались все начальные псалмы, и место их занимала песнь Исаии, во втором опускался ряд псалмов до 90 пс., который неизвестно, какое занимал место в их числе, последнее ли как ныне, или предпоследнее, как в Синайском Часослове VIII–IX в. Первого рода, т.е. более сокращенное, повечерие полагалось кроме воскресения и праздников в вел пятницу, на Вознесение вечером и д.б. в других аналогичных случаях; второе кроме попразднества Вознесения, под 1-ю субботу поста «праздника ради св. Феодора», под субботу ваий, в первые три дня Преполовения и д.б. в подобные полупраздничные дня [131] . неизвестно, существовал (с. 425) ли кроме этих трехвидов повечерия еще особый вид его для великого поста; данные для решения этого вопроса заключаются только в след. замечании о службе великого понедельника: «мефимов же поетсь великый якоже и в пост» [132]; судя по тому, что «Великая павечерница» полагалась в великий пост и под субботы [133], когда «пост не бывает», надо полагать, что великопостное повечерие не отличалось от будничного («исполнь»), как ныне не отличается повечерие малых постов от великопостного.
Дальнейшее развитие повечерия, в котором оно получило, кроме наметившихся уже здесь двух частей, и третью, и обогатило заключительную свою часть, обусловливалось с одной стороны слиянием его с песненным чином великой панихиды, но особенно включением в него последования так называемых «ночных часов» [134], чина, стоявшего в свою очередь в связи с древним, упоминаемым еще у пр. Кассиана «Чином 12 псалмов» (см. выше, стр. 240) и помещавшимся в Часословах и Псалтирях Следованных в качестве самостоятельной службы. Указание на тот и другой (ночные часы и 12 псалмов) чины находится и в Диатипосисе: «надобно же знать, что после праздника Антипасхи сейчас по повечерии начинаем паннихиду; и до Всех святых творим только канон (такой состав имел один из видов песненной панихиду) и после него Непорочны; с этого же времени до Вознесения присоединяем 6 псалмов, на которых поклонов и стояний (στάσεις) 3; по Воздвижении же псалмов 12 и прочие творим последования до великой 40-цы; ибо тогда на каждом трисвятом творим метания со стояниями» [135]. Древнейший полный чин 12-псалмия и ночных часов дается в Синайском Часослове № 864 IX в. Сохранившаяся в отрывке рукопись начинается псалмами 9 часа, причем ряд псалмов прерывается особым знаком деления, после которого следует 12 псалмов, тремя «Слава»-ми разделенных на 4 части, по три псалма в каждой. Далее следуют два богородичных тропаря, два «канона полунощных», с особыми покаянными припевами и тропарями, по содержанию своему приуроченными к полночному времени; а затем излагается (с. 426) особое «последование полунощницы». Псалмы здесь следующие: 83, 84, 86, 68, 112, 110, 120, знак разделения, 74, 20, 54+5, 7, 40+31, 80, 81+93, 104, 56. Все эти псалмы с незначительными изменениями в составе входят в «κανόνες νυκτερινῶν ψαλμῶν» Псалтири X в. библ. Афонского унив. № 7/67, где дается такой чин псалмопения. «Κανόνες ἡμερινῶν ψαλμῶν». Утренних три: 60, 141, 61. Часы I, 8; II, 29; III, 30; IV, 41; V, 50; VI, 6; VII, 65, 69; VIII, 84, 81; IX, 114, 111; X, 150; XI, 110; XII, 120. Κανόνες νυκτερινῶν ψαλμῶν. Вечерних («светильничных») три: 120, 140, 112. Часы: I, 74. 14; II, 29; III, 54; IV, 5; V, 7; VI, 40; VII, 31; VIII, 8; IX, 97; X, 95; XI, 104; XII, 55 (л. 11). Отмеченные курсивом псалмы общи с предыдущим памятником. Даже порядок псалмов остается неизменным [136]. Т.о. здесь однородные последования ночных часов. Часослов Синайской библ. № 868 XIII–XIV в. заключает ту же систему 12 однопсалмых ночных часов (под именем ἀκολουθία τῆς νυκτὸς), после которых имеет полунощницу; каждый из первых 6 часов сотоит из псалма, тропаря с богородичным и молитвы, а последние шесть часов только из псалма и молитвы (12-й две молитвы). Псалмы: 74, 26, 55, 101, 7, 40, 31, 80, 91, 6, 95, 56 с 69. Тропари все нынешние седальны Октоиха на утрени, а богородичны — ныне отпустительные. Из молитв замечательно 1-я: «Господи Боже наш, Отче Истинного света, день просветивый небесным светом и ночь уяснивый зарями огненными (ныне на вечерни Пятидесятницы) и 6-я «Иже на всякое время» [137]. Другие памятники делают попытки к концентрации этого слишком уже богатого богослужебного материала. Афоно0-Иверский Синаксарь в ркп. Тифлис. Церк.-археол. Муз. № 222 XII в. назначает ночные часы в великий пост, причем они вставляются в повечерие, которое в свою очередь вставляется между 2 частями полунощницы [138]. Состоят эти часы из 12 не названных псалмов с трисвятым и Господи помилуй после каждых двух [139]. Здесь след. 6 ночных часов. Афоно-Ватопедский часослов. № 350/984 XII в. между повечерием (уже трехчастным) и полунощницей имеет только две двухчастные молитвы ночи (αἱ λιταὶ τῆς εὐφρόνης), т.е. собственно четыре ночных часа, но количество псалмов для них сохраняет то же — 12. Каждый час здесь с тремя псалмами (в последнем — два), тремя тропарями и молитвой. Псалмы 55, 139, 140, –40, 101, 138, –6, 31, 76, –86, 41. Тропари все покаянные, — большая часть ныне служит (с. 427) седальнами Октоиха на утрени. Из тропарей на второй службе два богородичных: «Всесвятая Богородице во время живота моего» и «Многая множества моих, Богородице, прегрешений» — тропари в последней части нынешнего повечерия [140]. Часословы Имп. Публ. библ. Q I. 57 XII–XIII в., Софийской библ. при Спб. Дух. Академии № 1052 XIII–XIV в. (с которым сходен славянский же Синайский № 12 XII–XIII в.) в своем «Чине како подобает пети нощныя часы», тоже дают только 4 часа, по три псалма, по три тропаря и одной молитве в каждом. Псалмы: 26, 31, 56, –37, 38, –69, 70, 76, 101, мол. Манасии и 50 пс. На четвертом часе, после молитвы следует «Слава в вышних Богу, — таж Господи прибежище был еси, — И Сподоби Господи сию нощь безъ греха, — таж пока(я)ньна наставшаго гласа» со стихами: «Се ныне благословите Господа» и «В нощехъ въздежите руки ваша» (в первом памятнике еще заупокойные стих и тропарь) и со Слава и ныне. Посел «покаянных» в первом памятнике молитва св. Евстратия «Величая величаю Тя» (ныне на субботней полунощнице), троекратное молитвенное обращение «Господи помилуй оскверншуюся страстьми жития душу мою», Слава и ныне, трисвятое и 20 тропарей: (Спаси Господи, Преобразился, Вознеслся (храмовые?), Архистратигу, Предтечи, апостолам, пророкам и т.д. общие по ликами и отдельным свв. (пр. Феодору, Николаю, Василию, Клименту, Илариону), слава заупокойный, И ныне богородичен; молитва о умилении души (Душе моя, почто жалуеши на Господа»), молитва отпуста «спати хотяще:» «Даждь нам Владыко» (ныне на повечерии), мол. ангелу-хранителю и запрещение диаволу [141]. Во втором и третьем памятниках после покаянных тропарей трисвятое, тропари Спасителю, Богородице, Архистратигу, Иоанну Креститею и всем святым; всего 15 тропарей, — после тропарей молитвы: «И даждь нам, владыки», «Величая величаю Тя», троекратное молитвенное обращение — «Господи, помилуй осквершуюся страстьми душу мою» и молитва за вся крестьяны» [142]. Псалмы указываются во всех трех памятниках одинаковые, за исключением одного на шестом месте, вместо 40 первый памят. 31, и совпадают с Чином 12 псалмов», исключая пс. 37 (в «Чине» 33) и пс. 50 (В «Чине» нет, а вместо него в качестве 12-го псалма Славословие великое). (с. 428)
Т.о. «Чин 12 ночных псалмов» увеличил число псалмов повечерия от первоначальных 6 до 12, и внес в него утренний гимн «Слава в вышних Богу», так как, благодаря слиянию этого чина с повечерием, последнее по идее должно было продолжаться до утра; влияние же паннихиды вставило в повечерие его среднюю часть с 50 пс. и каноном. В таком осложненном, трехчастном и уже совсем почти нынешнем виде находим мы повечерие в западных Студийских уставах. При этом в Калабрийской редакции этих уставов оно проще по составу. В полном своем составе (для постов) оно по отрывочному описанию его в Типиконе Николо-Касулянского мон. (гл. 25) в первой части своей заключало шестопсламие и С нами Бог, во 2-й — канон или трипеснец, в 3-й Непорочны, слава в вышних Богу и Господи Вседержителю (молитва); в непостные дни это повечерие совершалось только до Слава в вышних, в 50-цу до Непорочных, в воскресенья, праздники и 12-дневие совершались первые две части, Слава в вышних Бог и Трисвятое [143]. в западных Студийских Типиконах Сицилийской редакции повечерие длиннее. По Милийскому Типикону в 40-we оно имеет такой, трехчастный же, состав: 1-я часть вполне совпадает с 1-ю частью нашего повечерия (нет только заключительной молитвы: «Господи, Господи, избавлей»): 2-я часть состоит из Приидите поклонимся 2, пс. 50, канона дневного святого, по 6 песни которого седален его с богородичным и синаксарь, по 9 песни «обычные ирмосы Богородицы на глас канона»(?), трисвятое, отпустительный дня, Господи помилуй по 12 раз от певцов и народа, иерей молитву «Вседержителю Господи...», всем ниц лежащим: на 3-й части после Приидите поклонимся 2 «начинаю говорить 12 псалмов»: 26, 30, 31, 34, 39, 40, 43, 60, 69, 70, 76, 139 (курсивом, псалмы общие с «Чином 12). Это 12-псалмие делится на два шестопсалмия вставочным трисвятым и Приидите поклонимся 2, а каждое шестопсалмие опять делится на трехпсалмия вставочным Слава и ныне и аллилуиа 3; после 12 псалма следует Слава в вышних Богу, трисвятое, тропарь «Боже отец наших», с богородичным «Не умолчим», Господи помилуй по 12 раз певцами и народом, молитва «Господи Вседержителю...» певцами и Сый благословен [144]. — (с. 429) Близко к этим Евергетидское повечерие, оно имеет три вида: непостное, для малых постов и великопостное. состав первого, называемого «малым», не указывается в Типиконе. В малые посты повечерие отличалось тем, что на нем пелась особая служба ἡ παννυχὶς или канон, которая в непостные дни отделялась от повечерия и присоединялась к вечерне, имея тогда такой состав: «по отпусте вечерни Приидите поклонимся трижды, и при исхождении в притвор пс. 50, канон панихиды; по 3 песни ектения и седален: по 6 песни кондак Богородицы; по окончании канона Слава в вышних Богу, трисвятое, поклона 3 быстых, молитва вечерни и отпуст» Чин же великопостного повечерия по Еверг. уставу: трисвятое, шестопсалмие, «со гласом» (с пением) С нами Бог, тропари: Невидимых враг, Слава — Яко страшен суд, И ныне — Непостыдную Богородице надежду (тоже с пением), Господи помилуй 45, Иже на всякое время, обычные 15 поклонов, молитва «Господи, Господи, избавлей»; пс. 50, обычный канон паннихиды гласа, по 3 песни седален умилительный глас, по 6 песни кондак Богородицы из обычных, по конце канона Слава в вышних Богу «помедленнее и повнимательнее», трисвятое и ектении, Господи Вседержителю, и вместе молитва за сродников (ὁμογενῶν), «трисвятое за усопших св. отец и братий наших», молитва за них и отпуст, «и бывает обычный поклон и прощение, остальное же последование поем в келиях наших» [145].
Теперь повечерию оставалось развить до нынешнего вида вторую свою часть и на основе ее образовать особый вид малого повечерия. Это наблюдается в часословах Синайской библиотеки № 868 XIII–XIV в. и Афано-Ватопедской библ. № 350 XII в. В первом повечерие, в составе 1-ой части нынешнего великого, имеет такую добавочную часть: пс. 50, 66 и 69, тропари «Помилуй нас Господи...» и «Милосердия двери...»; молитвы: «Боже отец наших...» (ныне тропарь на малом повечерии), «Величая, величая Тя...»(ныне на полунощнице) и «Господи, Господи избавлей...» (ныне на первой части вел. повечерия). Второй часослов, не употребляя названия «повечерие», соответствующее последование озаглавливает «Обычные молитвы преднощных пений» (τῶν προνυκτίων ὕμνων). Оно состоит из трех частей. Первая часть (с. 430) соответствует первой части нынешнего повечерия в несколько сокращенном виде. Недостающие в ней тропари: «Просвети очи мои», «Заступник души моея» и — вместо «Яко не имамы» — «Преславная приснодево», а также молитва «Господи, Господи, избавлей нас», выделившись из состава первой части, в соединении с псалмами предыдущего (Син. 868) «почасия повечерия» (50, 66, 69), образуют вторую часть. Третья часть составляется из великого славословия, молитв царей Езекии (книга Исаии 38, 9–20) и Манассии, трех особых тропарей (гл. 2, «Архистатизи Божии», «Память праведнаго», «Апостоли, мученицы и пророцы») с богородичным («Милосердия сущи источник») и трех молитв — двух нынешних («Иже на всякое время» и «И даждь нам») и одной особенной «Господи Боже небесе и земли прости ми вся елика согреших». В Синайском часослове № 806 XIII в. впервые является малое повечерие в нынешнем его составе, но не как самостоятельная служба с теперешним названием, а как третья часть повечерия, причем во время 40-цы эта часть заменяется другою, вполне соответствующею третьей части нынешнего великого повечерия с молитвою» владыка Многомилостиве» [146]. В качестве самостоятельной службы малое повечерие выступает впервые в слав Иерусалимских уставах XIV в.
Типикон Шио-Мгвимского монастыря XIII в. дает чин для великого повечерия (малое не упоминается) почти буквально тождественный с нынешним; разница в 1-й части: «Господи помилуй 40 раз, священник говорит: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас». Пред тропарями «Невидимых враг» замечено «есть впрочем еще и иные тропари повечерия»; пред второй частью замечено: «и начинаем ночную службу великого повечерия» [147]. Рядом с теперешними двуми видами повечерия славянск. Иерусалимские уставы XIV–XVI в. и первые печатные часословы (Краковский 1491 г., Московский 1652 г.) имели еще 3-й вид, средний между великим и малым, под именем «обычной павечерницы». Состав его: первая часть нынешнего великого повечерия от пс. 90 и все нынешнее малое повечерие без символа веры; на первом тропарь из Минеи с богородичным, на втором седмичные тропари и нынешние «Боже отец наших», вместо «Иже на всякое время» во 2-й части молитва «Нескверная, неблазная». При этом великое повечерие назначалось для всех потов, когда поется аллилуиа, обычное для будней, а малое для суббот, недель и полиелеев [148]. (с. 431)
Полунощницы древнейшие чисто Студийские уставы не признавали, судя по тому, что ее не упоминает Ипотипосис и Студийско-Алексиевский устав [149]. Последний имеет соответствующую полунощнице службу только для великого поста. Студийско-Алексиевский устав в великой пост присоединял к вел. повечерию безымянную службу, по составу напоминающую отчасти нынешнюю полунощницу, отчасти 3-ю часть великого повечерия: «О павечерници въ великий пост. Ведети есть, яко весь постъ, егда великая павечерница поеться, по скончании ея и по 6 (?) псалм и по СВ. Боже абие начинаютъ Блажени непорочни не въ гласъ ни въ стихи разделяють, но всеъ единогласно глаголющемъ; по семъ поеться Св. Боже, тажь Слава въ вышнихъ и тропарь Окомъ милосердымъ и др. тр. Векъ мой коньч. и богор. Рожейся нас ради; посемъ глаголетъ молитву Манасии, ейже нач. Господи Вседержителю и другую молитву сию Дажь намъ Владыко, мол. св. Евстратия Величая величаю тя, посемъ 3 Господи помилуй и Оскверншююся страс. и Господи помилуй 50 и молитве от попа бывши бывает отпустъ» [150]. В представителе западных ктиторских Типиконов Сицилийской редакции, в Милийском Типиконе, полунощница и получает уже свое имя, и освобождается от элементов повечерия. Этот Типикон тоже говорит только о великопостной полунощнице и дает для нее сходный с Студийско-Алексиевским чин: по обычном начале (с трисвятого) «Непорочны с 2 Славами, трисвятое и тропари «Помилуй нас...», «Господи помилуй...», «Милосердия двери», «Многая множества...» и более ничего, Гоподи помилуй 50, молитва от иерея «Иже на всякое время» и отпуст» [151]. Там и здесь самый простой тип полунощницы. Святогорские уставы значительно осложняют ее, притом начиная с древнейшего своего представитея — Диатипосиса, который хотя подобно Студийско-Алексиевскому уставу и сливает полунощницу с повечерием и не усвояет ей этого наименования, но имеет ее ежедневно и дает важнейшие из позднейших элементов ее, назначая для своей «паннихиды», как мы видели (см. выше, стр. 425), в 50-цу только «канон и Непорочны, летом еще 6 псалмов, и замою и в 40-цу 12 псалмов и еще какие-то «последования» с несколькими трисвятыми. Афоно-Иверский Синаксарь в ркп. Тифлисского музея № 222 XII в., давая только чин великопостной полунощницы, также сливает ее с повечерием и ночными часами, именно так, что те и другие (с. 432) вставляются между первою и второй частью полунощницы, которая имеет строй, очень близкий к теперешнему. «В начале 10 часов звонят к повечерию и служат прежде полунощницу без Непорочных; после Святый Боже, Отче наш, «Незримое неусыпное...» Слава «Коль страшен...» И ныне «Непостыдная надежда», Господи помилуй 40. Священник «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас», народ Аминь (полунощница), Приидите поклонимся, Помилуй мя Боже... и канон Богородицы и святого из Минеи, Святый Боже, Отче наш, Господи помилуй 40 (паннихида или повечерие), Приидите поклонимся и прочитывают 12 псалмов, причем после каждых 2 псалмов Святый Боже, Отче наш, Господи помилуй 40 (ночные часы). Блаженны, Слава в вышних Богу, Святый Боже, Господи сил с нами буди, Господи помилуй 40, Господи Вседержителю Святый, Господи помилуй 40 (повечерие)дите поклонимся... Возведох очи мои... Се ныне благословите, Святый Боже, Господи помилуй 12» (вторая часть полунощницы». Это поледование называется «ночными часами» [152]. — Еще большее развитие поучает полунощница в Иерусалимских уставах. И такой древний часослов Иерусалимского типа, как Синайской библ. № 864 IX в. (в Синайск. № 863 VIII–IX в. нет полунощницы, м.б. оторвана) имеет 2 полунощницы. после вышеупомянутых 12 ночных псалмов, присоединенных здесь к 9-му часу и 2 богородичных к ним — здесь идут два полунощных канона с соответствующими тропарями и припевами, а после них такие же стихиры, заключающие моление о безмятежном сне. Затем следует особая полунощница; начинается она молитвами царей Езекии и Манассии и псалмом 90-м (ныне в чине повечерия); затем — Аллиуиа с нынешними утренними стихами из Исаии (29, 9. 11. 15), — и «троичных гимн» «Се жених грядет»; потом пс. 118 (17-я кафизма), а после него — особые седальны и богородичны, с тропарями покаянного содержания. Синайский часослов №865 XII в. имеет уже две полунощницы — повседневную с 17-й кафизмой и субботне-воскресную с 9-й. Обе одинакового строя и распадаются на четыре части по три тропаря и по две молитвы в каждой части для повседневной, по стольку же тропарей и по одной молитве для суббото-воскресной; кроме того в начале службы три вступительных тропаря. Большая часть этих тропарей служат ныне покаянными седальными и богородичными отпустительными на будничных службах. молитвы тоже все покаянного характера, причем серди них встречаются все 4 молитвы нынешних повседневной и субботней полунощницы. Т.о. полунощница по этому(с. 433) памятнbre не меняет для субботы и воскресенья своего покаянного характера, а получает тольк прибавочные заупокойные тропари (еще усиливающие ее грустный характер). Кроме полунощницы памятник имеет еще «почасие ночи, поемое в 3 часе ночи» и состоящее из пс. 74, 26 и 55 с покаянными тропарями «Помилуй мя Боже» и молитвою. Наконец часосл. Новгор.-Софийской библ. при С.-Петерб. Дух. Академии № 1052 XIII–XIV в. (к которому очень близок Синайский № 12) дает уже полунощницу совершенно нынешнего типа, отличающуюся только тропарями и молитвами. Часослов имеет, как нынешний, три вида полунощницы: повседневную, субботнюю и воскресную; но последняя одинакового типа с первыми двуми. В повседневной 1-я часть имеет нынешние тропари, 2-я часть иной первый тропарь: «Ослаблен есмь сном уныния...», «Глубиною мудрости...» и «Блажим тя вси роди...» (нет «Со святыми упокой»). Субботняя — тропари, I: «Бодрям смыслом к Богу воззрим», «Лкносный сон отрясем, жених приближается», «Наша молитвы Богородительнице принеси»; II: «Яко судии пришедшу попецыся душе поя», «Глубиною мудрости», «Тя град и станище» (= стену и пристанище). Воскресная, I: «Воскресе от мертвых живот всех», «День он страшный», «Тебе неразоримого града» (= неразоримую стену); II: «Гробу отверзту, аду плачущуся», «Мудрых дев бдение даждь ми», «Наша молитвы Божия Родительнице». молитвы общие для всех трех полунощниц: 1) «молитва св. И. Златоустого к святей Госпоже Богородице» — «Многыхъ и великихъ даровъ насладивъся отъ создавшаго мя Бога» 2) «Иже на всякое всермя» и 3) заключительная — «Помяни Господи всего мира, помилуй всех, заступи вся, с плавающими по морю плавай». Кроме того, на каждой из трех полунощниц, после «Иже на всякое время», положено по одной особой молитве; на повседневной — «Владыко Господи И. Христе, Отче щедрот и Боже всего утешения, и мене недостойного раба твоего ущедри», на субботней — «Вседержителю Боже, вышнии и нижнии твари Сдетелю, поставлии солнце на просвешение дни, и луну же и звезды на просвещение нощи, рекии Господи ис тьмы свету восияти», на воскресной — «Господи Боже наш, истиньное сиянье Отчее» [153]. В сравнении с предыдущим памятником здесь значительная дифференциация, особенно в отношении к воскресному чину полунощницы. Но по сравнению с нынешними чинами — во 2-й части полунощницы не так строго выдержан ее заупокойный характер, а воскресная имеет много покаянных мотивов. Во всяком случае отсюда, от последнего памятника, остался один шаг к нынешнему уставу. В древнейших (с. 434) славянских списках Иерусалимского устава (греческие не дают чина) появляется уже нынешний чин повседневной и субботней полунощницы с тою только разницей, что на второй части вместо заключительной заупокойной молитвы «Помяни Господи в надежди воскресения» и молитвенных обращений «Преславная Приснодево»... «Упование мое Отец»... положена молитва-ектения «Помолимся о всех и за вся»... из 12 прошений, начинающихся «Помяни Господи»..., похожая на нынешниюю «Помолимся о благочестивейшем», при чтении которой иереем «братия глаголют «Господи помилуй», дондеже иерей поминает», и в заключение которой краткая молитва «Собранные тобою во св. сию ограду» о прощении грехов и неосуждении на страшном суде (ср. «Се жених»...) с заключением: «Тебе (= Твое) бо есть еже миловати»; после молитвы отпуст и ектения «Помолимся» [154]. Что касается воскресной полунощницы, то греческие Иерусалимские уставы совершенно молчат о ней, так как предполагают под воскресенье бдение; только древнейшие славянские в Моск. Синод. библ. после изложения вечерни на бдении замечают, что в виду «Скудоты и неумения хитрогласного пения», благодаря чему бдение нельзя протянуть на всю ночь, в очень и зиму после вечерни «поем павечерницю меншюю еже есть от Помилуй мя Боже, помес поем канон молебен за творящих нам милостыню или за него же хощем, тажь поем полунощницю неделную и аще есть не поздо чтем чтение, посем поем заутреню» [155]; но состав восркесной плунощницы в этих уставах не указывается. В «Псалтири с возследованиеем» XV в.Моск. Синод б. № 350/406 л. 166 после полунощницы вседневной и субботней помещен «Канон св. и живонач. Троице, певаемь в неделю пред заутренею вместо полунощници», и после него «припевы за Достойно есть» и молитва — нынешние (канон 1-го гл.); в Псалтири той же библ. XVI в.№ 709/409 л. 233 об такое же последование озаглавлено уже «Плунощница по вся воскресения».
Чин изобразительных, в сравнении стем видом, какой получил он к IX в., т.е. какой от имеет в Палестино-Ваввинском Часослове Синайской библ. № 863 VIII–IX в. (см. выше, стр. 332) подвергся незначительному развитию. До нынешнего вида ему в этом памятнике не доставет пс. 103 и 145, Единородный Сыне, Ослаби остави и почти всего вледующего последования (Исключая Господи помилуй 3, начальных слов 133 пс. и «Буди имя Господне»); в замене нынешнего конца он имел молитвословия, приспособленные к принятию св. Таин (с. 435) (так как и самый чин предназначался для этой цели, как видно из его надписания: εὶς τὴν μετάληψιν), именно: «Един свят...», «Вкусите и видите, яко Христов Господь» и молитвы причащения. Теперь он прежде всего теряет постепенно этот последний свой элемент — приспособление к причащению, очевидно п.ч. прежний обычай самоприобщения иноков (анахоретов) исчезает (хотя его защищает еще неизвестный автор жития пр. Луки Стирийского, давая и чин самопричащения, констатирует Евфимий патр. Тырновский 1375–1393 г. [156] и оправдывает св. Симеон Солунский XV в. [157]. Так Часословы с IX в. не надписывают уже чин изобразительных «на причащение» и не имеют в нем молитв причащения и стиха «Вкусите и видите». Стих — «Един Свят» в качестве самостоятельного, без предшествующей ему молитвы «Все святая Троице» Имеется еще в Часословах Синайск. библ. № 868 и № 12, Софийском № 1052 (XIII–XIV в.) и даже в нынешнем пасхальном чине изобразительных. Псалмы в начале и Единородный Сыне имеют уже Часословы Синайск. библ. № 866 и 867 (XIII в.) и все позднейшие: Син. 868 пред Отче наш имеет трисвятое. Молитва «Ослаби, остави» после «Отче наш» появляется с такого же приблизительно времени: ее имеют поименованные два последние и позднейшие часословы, но Студийско- Алексиевский устав не указывает, а Синайск. 12 и Соф 1052 имеют вместо нее другую: «Господи Боже наш, иже преславную Матерь Свою яви честнейшю небесных сил...» «Господи помилуй» имеет еще 3 раза подобно Син. 863 – Син. 866 и 868. Другие часословы, напр. Синайской же 12 и Соф. 1052 имеют «Господи помилуй» 12, 30 или 50 раз. Позже других составных частей получает чин изобразительных свои кондаки: их он не имеет совсем в Студ. уст., Соф. 1052, Син. 868 и др.; в Син. 876 в числе кондаков есть св. Златоуста или Василия В. (близкое соотношение к причащению); в Син. 866 кондаки «Яко начатки... (мученикам и всем свв.), Со святыми упокой..., Предстательство христиан...» [158]. по Шиомгвинскому Типикону кондак Златоуста, Слава, Со святыми, И ныне Упование христиан... [159]; по древнейшим греч. списками Иерусалимского устава : кондак храмового святого, «Со святыми...» и «Предстательство страшное...» или «Предстательство христиан»: по позднейшим греч спискам Иер. уст. еще (после храмового) кондак «дневного» (седмичного?) (с. 436) святого и о 1-м богородичне не упоминается [160]; по древнейшим славянским спискам Иер. уст еще кондак минем, если есть (пред седмичным и храмовым), а в субботу вместо «Предстательство...» «Яко начатки» [161]; по позднейшим прежде всех кондак Преображения. Более мелкие варианты чина: пред вторым псалмом Слава и ныне; пред «единородный» опять (Соф. 1052) или только пред Единородный (слав. ркп. Иер. уст.); «Господи помилуй 3» еще перед Блаженными (Син. 12 и др.); пред 33 пс. и пред отпустом: «Благословите святии, благослови отче» (Соф. 1052). Если изобразительные заменяют положенную на тот день литургию (по Типикону имп. Ирины, напр., они пелись вместо литургии в понедельник, вторник и четверг) [162], то по Иерус. уст. на них читались дневные апостол и евангелие (с прокимном и аллил.); по греч. списками Иерус. уст. они читались вслед за изобразительными псалмами и Единородный Сыне, по славянским после Блажен пред «Помяни Господи...» (приспособление к чину литургии); некоторые Часословы и на каждых изобразительных указывают апостол и евангелие постоянные, именно: 3 Кор. 6, 16—7, 1 и Мф. 25, 31–46, а в субботы заупокойные [163]. Характерно место, на какое ставились изобразительные в ряду суточных служб; древнейшие часословы их ставят после 9 часа (ср. у армян — и литургия всегда после 9-го часа); Ипотипосис указывает совершать из сряду после литургии [164]; древнейшие списки Студийско-Алексиевскогго устава тоже и сряду после них 9 час (так по кр. м. в Петров пост) [165]; позднейшие его списки (тоже в Петров пост) после 9 часа [166]; так и Иерусалимские в посты [167]; в непостные же дни вместо литургии (но не после нее) после 6-го часа.
Кроме тех типов богослужения, которые давались разными уставами и имели место в храмах, всегда, с самого зарождения подвижничества в IV в., в монашеской практике существовал особый вид частного, отшельнического, скитского богослужения, имевший свое развитие и в рассматриваемый период получивший очень сложный вид, не оставаясь, (с. 437) конечно, без влияния на общецерковный чин. Представленный у Никона Черногорца (XI в.) и рядом греческих и славянских уставов и часословов, этот тип богослужения возводит свое происхождение к преп. Пахомию, именно к «Правилу, данному ему ангелом», т.е. к вышеизложенному (см. выше, стр. 229–231) первоначальному уставу Пахомиевых монастырей. Устав этот позднейшими подвижниками несколько был видоизменен и осложнен. Так авва Исаия (отшельник Скитский V в.) по никону передает его в таком виде: «днем 12 молитв, и 9 часа 3 молитвы, пред каждой же молитвою псалом»; остальное времяпрепровождение у преп. Исаии: «ночью 4 часа сплю, 4 стою на пении и 4 работаю; днем работаю до 6 ч., читаю до 9-го, от 9 забочусь о пище и о всем нежном для келлии» [168]. По правилу пр. Варсонофия (сначала еп. Дамасского, а потом — отшельника Нитрийского V ½ в.); «Скитяне ни часов иметь, ни песней глаголют», но проводит время в рукоделии, поучении и молитве; за рукоделием нужно поучаться («изучати») или говорить псалмы, но конце каждого псалма нужно говорить «Боже помилуй мя окаянного» или другую молитву «об освобождении от ветхого человека»; Если стужают помыслы, — «Господи, ты видиши мою скорбь, помози ми»; сделав три ряда на плетении можно перемежать чтением житий святых по 5–8 листов; на вечернем пении скитяне по Варсонофию говорят 12 псалмов и ночью 12 и в конце каждого псалма вместо славословия — аллилуиа и одну молитву: «Отче наш» или «Господи Иисусе Христе помилуй мя» [169]. В качестве одного из скитских правил Нокон Черногорец приводит и известный (см. выше, стр. 327) рассказ о богослужении Нила Синайского.
На основеэтих правил появляется в памятниках IX и след. веков особый «Чин 12 псалмов» [170], а также приспособление Псалтири к келейному употреблению чрез прибавление к кафисмам особых последований из покаянных тропарей и олитв. Надписывается первый чин: «Чин, како подобает пети дванадесять псалмов особь ихже пояху преподобнии отца пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих и в житиях и мучениях свв. многих»; (с. 438) принесение этого чина в Россию усвояется архим. Печерскому Досифею (XIII в.) [171]. Претерпев, как мы видели, рая изменений в своем составе (см. выше стр. 425 и д.) и дав начало нынешним междочасиям и прежним ночным часам, чин этот ныне имеет такой состав: по обычном начале пс. 26, 31, 56, 33, 38 , 40, 69, 70, 75, 101, молитва Манасии и (вместо 12 пс.) славословие великое (в будничном виде) и молитва св. Евстратия; после каждых трех псалмов трисвятое, 3 покаянных тропаря с богородичным в том числе и с соединительным Слава и ныне (после первой третицы псалмов 1-го гл., после 2-ой — 4 гл., по 3 — 6 гл, по 4 — 8 гл.) и Господи помилуй 30 [172]. — К числу древнейших Скитских уставов должен быть отнесен и «Устав св. Отец, Богом предан, всем хотящим пети Псалтирь, в молчании живущим монахом и всем богобоязненным христианом», т.е. устав пения Псалтири вне церковных служб. Для такого пения Псалтирь снабжена таким последованием по каждой кафисме: Трисвятое, по Отче наш, 3 покаянные тропаря (иногда 4) на один из 8 гласов (не по порядку), с богородичным в том числе и с соединительным Слава и ныне, Господи помилуй 40 раз и молитва покаянного содержания. В старых редакциях этого устава [173] указывалось, когда и по скольку кафисм петь вне служб: после повечерия и молебного канона пресв. Богородице «почни Псалтирь, поелико ти мощно и, почив мало, почни полунощницу, и по полунощници отпой 6 кафисм с покланянием, с молитвами, створив отпуст, благодарив Бога; покоя вкусив законно, паки встав пред заутренею отпой 6 кафисм с покланянием, с молитвами; таже начни утренюю оп обычаю№ что тись будет в Псалтири остало, то испой в день; аще ли работу кую имеши, а в нощи хочеши опочити, и ты испой 10 кафисм и нощи, 11 днем (21-я кафисма — песни библиейские), а не мози оставити правила сего, но на нощь и на день испоеши Псалтирь; аще ли и успеваеши изглаголати Псалтирь весть прежде пришествия свету или прежде кончания дне, то паки зачни сначала, Псалтирь бо не кончается николиже».
Особенно много делал для развития Скитского устава Афон. Из возникших здесь скитских правил древнейший — устав Карейской келлии (с. 439) на Афоне, написанные св. Саввою Сербским (XIII в.) для брата-отшельника; по нему Псалтирь прочитывается ежедневно вся, причем между службами читаются неположеннные на службах кафисмы; на утрени кафисм читается не менее трех; воскресное бдение вместо вечерни начинается службой, похожей на Евергетидскую панихиду: трисвятое, пс. 50, канон, а затем по чтении Евангелия утреня [174]. — На Афоне же появилось в XIV в. составленное монахом Феодулом, в мире Фомою Фикарою (греком, бывавшим и в России), Ἀσκητικὴ (или σκητικὴ) ἀκολουθία, «Постническое или скитское последование», небезызвестное и в древней России и переведенное на славянский язык [175]. В этом Часослове церковные службы до того переделываются или дополняются, что от обычного последования из иногда ничего почти не остается (часто, впрочем, не ясен состав службы). Там на утрени не указаны царские псалмы; пред шестопсалмием после «Господи устне...» особая молитва; после каждой из 3 кафисм трисвятое по Отче наш, 3 покаянных седальна (с богород. в том числе), 7 поклонов и 2 молитвы; по 50 пс. пред каноном молитва «предисловие песнем»; после каждой из библейских песней «предисловие с молитвою» (т.е. молитва с прошением о принятии нашего пения, ср. praefatio на р.-кат. литургии) и 3 «статии», в каждую из которых входи особое «пение» (из 3 песней), краткие стихи под названием «диадохи» и заключение («Боже очисти мы грешного и спаси мя, — трижды. Господи помилуй 3, Слава и ныне); по 3 песни ведальны дневные и чтение; с 4-ой песни добавки к библейским песням получают благодарственный характер; по 6 песни «кондак дню и аще есть дружина (собрание), чтет канонарх канон дню или от октоиха, уединенный же (читает его) по совершении песней и пений их»; по 9 песни ранее других добавок молитва Манассии и после нее особая молитва; далее на утрени «обычное последование» и опять молитва. На вечерне по обычном начале указывается молитва и 3 статьи с предисловием, пением и диадохами (как на утрени и на каноне), в конце 3-й статье еще «апостроф»)хвалебное обращение к Богу), затем молитва, в праздники особое «пение», 2 апостофа, после чередной кафисмы (именно 7-ой, так как на часах и обеднице поются 6 первых кафисм, а на утрени д.б. 8–10, остальный кафисмы м.б. между службами или все в 2 суток) трисвятое и 3 стихиры покаянного характера с (с. 440) богородичным в том числе. На часах 3, 6 и 9 указывает начальная молитва (на 3-м часе две и после них возглас Слава святей... Слава в вышних 3 и Господи устне 2), 3 статьи такого же состава как на утрени (на 6-м часе с апострофом), чередная кафисма (на 3-м — 3-я, на 6-м — 4-я, на 9 — 5-я), после каждой славы которой трисвятое по Отче наш, 3 покаянных тропаря, Господи помилуй 20 и молитва; в заключение каждого часа молитва «Владыко Боже Отче Вседржителю»..., отпуст и чтение. 1-й час особого состава (ср. Синайск. часосл. № 853, р.-католич. и эфиоп. часы): по обычном начале особое «Пение в честь св. Троицы из 9 стихов, начинающихся словом «слава», молитва, «предисловие» и кафисмы 1 и 2 с добавками, как на остальных часах. На обеднице (по 9 часе) подобные же 9 стихов Св. Троице и 6-я кафисмы с такими же добавками. Повечерие обычного состава; но по Слава в вышних Богу, трисвятом и тропарях молитва, «предисловие» и 3 статьи, как на утрени. Полунощница тоже обычного состава, но в начале 9 стихов св. Троице, как на 1 ч. и обеднице, с молитвою и по 50 пс. вместо Непорочных молитва-предисловие, во вторник заупокойная.
Перенесенный, гл. о. с Афона, в Россию, скитский устав здесь получил д.б. дальнейшее развитие и осложнения. о степени которых нельзя судить за несуществованием греческих оригиналов для славянорусских списков скитского устава. Древнейший из таких списков «Правило св. горы» Печерского игумена Досифея XIII в.; [176] по этому правилу ежедневно полагается половина Псалтири, 600 молитв Иисусовых с 300 или 500 поклонами; неграмотные же (в замен Псалтири) 7000 молитв. Сложнее и позднее скитский устав с заглавием «Предание по уставу пребывающих иноком скитского жития, правило о келейном трезвении и катадневном («дневной» с греч. предл. κατὰ) пении, еже и мы прияхом от отец наших», — помещаемый в ркп. с XV в. [177]. Под воскресенье и четверг (если нет праздника) по этому уставу совершается сначала вечерня, по-видимому, обычная, за которой следует трапеза, беседы и чтение (после них дозволяется и сон); бдение с 1–2 ч. н. вместо вечерни имеет особую часть в начале, состоящую из 3 статей; в 1-й статье 3 кафисмы, канон пресв. Богородицы или другой с каждение на 8 песни; затем чтение с беседой и исповедью настоятелю в течение 2–часов; в 2-й статье 3 кафисмы и канон Иисусу; 3-я статья состоит (с. 441) из 3 же кафисм и канона Троичного в воскресенье, а в праздники из литийных стихир; затем утреня обычного состава, но кафисма уже только одна — Непорочне. Если братий на службу собирается 2–3 , то вместо этого бдения — 10 или все 20 кафисм Псалтири с разделением на статьи по 5 кафисм в каждой. В будни утреня начинается на рассвете прямо с 50 пс. (ср. утреню по Василию В., выше, стр. 161). Часы, обедница, вечерня и повечерие совершаются по общему уставу. Кроме того ежедневно полагается в зимнюю половину года, от вент до апр. (ср. западные монаш. уст выше, стр. 345 и д.) , 10 кафисм, 600–1000 молитва Иисусовых и 300–600 поклонов, а летом 7 кафисм и молитва по желанию [178].
Скитский устав оказывал большое влияние и на общецерковный, по кр. м. монастырский устав. Под влиянием его общепринятый чин служб получал добавки, особенно в начале и конце служб. Так д.б под этим влиянием Студийско-Алексиевская утреня в позднейших редакциях этого устава поучила в начале псалом 6-й [179]. В славянских часословах XIII–XIV в. эти прибавки оч. сложны. Так в Соф. 1052 вечерня и утреня поучают следующие наслоения: по обычном начале пс. 6, трисвятое, молитва о благословении службы, Господи помилуй 12, а на утрени сверх того в самом начале краткая «молитва, начинающая всякое пение», и пред нею сложный чин утренних молитв с покаянными тропарями и псалмами (107, 126, 127 и 121) [180] Келейно-скитскому правилу ночных и дневных часов, как мы видели, обязаны своим возникновением междочасия, полунощница и осложнение повечерия. Из этого же устава д.б. проникло добавление на постных службах трисвятого и 12-кратного Господи помилуй пред заключительной молитвою, благодаря чему конец службы превращается как бы в отдельное краткое последование («почасие»).
К IX в. месяцеслов, как мы видели (см. выше, стр. 356 и д.), получил меньшее развитие на православном востоке, чем на западе: там календари VI–VII в. имеют уже памяти на все дни года, восточные же месяцесловы, напр., Константинопольский, и в VIII в. имеют из не более, чем на половину всех дней в году. Кроме того, восток оставил и гораздо меньше памятников, позволяющих судить о его древнейшем (с. 442) календаре. Наиболее таких памятников от IX в. и ближайших к нему сохранилось от Константинопольской церкви, откуда можно заключать, что тамошний календарь получил широкое распространение по востоку, вытесняя везде местные календари, если они были где-либо. Так месяцеслов. при Евангелии X в., писанном в Иерусалиме, и при сирском Евангелии XI в.из Антиохии [181] именно того типа, который наметился уже в К-польском месяцеслове VIII в. (описанном выше, стр. 359) и представлен множеством греческих списков и редакций IX—XI в. [182].
Постепенно месяцеслов получает памяти на все дни года [183], первоначально по одной памяти [184], а затем все более [185]. Но нескоро этот почти однообразный (разности в различных редакциях качаются б.ч. чисел для 5–6 памятей в году), Константинопольский тип месяцеслова получает общее признание на православном востоке: подле него кое-где существуют особенного, местного типа месяцесловы, многда (с. 443) обнаруживающие родство и как бы преемство с сирским месяцесловам IV в.(см. выше, стр. 308), иногда пытающиеся сообщить себе более вселенский характер чрез привлечение западных и др. памятей. Первого рода месяцеслов, даваемый грузинский Празднич. Минеей с триодными вставками в ркп. Спб. Имп. Публ. библ. № 11 (из собр. еп. Порфирия(IX в., имеющий 28 дек. апп. Петра и Павла, 29 дек. ев. Иоанна, 1 янв. святителей (всех), 29 янв отцов преподобных, 29 янв. явление креста царю Константину, 25 ин. «рождение Иоанна», 27 сент. «онемение Захарии» [186]. Таков древнейший антиохийский месяцеслов, насколько его можно восстановить в помощью творений св. Златоуста и патр. ант. Севира и по двум виро-финикийским Празднич. Минеям IX и X в. в ркп. Британского музея (№№ 338, 339), имеющий 1 янв. Василия В. и Григория Б., 1 февр. Ефрема Сирна (как в древн. западных), 14 февр. Сретение, 24 мр. Благовещение, 15 мая «Богородицы над колосьями» (т.е. покровительницы хлебов(, 16 мая ап. Андрея, 18 ин. ап. Петра, 19 ин. ап. Павла, 3 ил. ап. Фомы, 17 ил. Симеона столпника, 14 сент. Обновление Креста (т.е. Иерусалимской церкви св. Креста, а 13 сент. Обновление храма Воскресения) и землетрясения (д.б. в Антиохии 457 г.) , 18 сент. «Св. Богородицы», 17 (?) окт. Игнатия Б. [187]. Из месяцесловов, сближающихся с западными, наиболее замечателен так наз. «Неаполитанский мраморный», д.б. IX в., с самыми поздними памятями VII в., открытый на обратной стороне мраморных дверных рам в Непольской церкви Иоанна Предтечи (VI в.). Имеет памяти на все дни, кроме 3: все по одной памяти и ок. 25 дней по 2; 30 памятей только западных; 25 — неапольских епископов и неизвестных; остальные общи с К-польск. месяцесловами и кроме 20 и с славянскими, но часто в западные числа; не мало ветхозаветных свв. (Авраам, Исаак и др.), но нет, напр., Исаии; мало Констант. епископов, имп. Константин без Елены, Феодосий В (10 окт.); есть удвоения памятей (встречаются и в К-польск. древних), напр., ев. Марка, ап. Филиппа, папы (с. 444) Сильвестра [188]. Таков же месяцеслов вышеописанных (стр. 398). Синайских канонарей IX–X в., следующий в общем уставу Великой К-польской церкви (см. ниже), но имеющий ему одному и Неапольскому отчасти свойственные памяти сицилийских и калабрийских свв., а также, напр., чисто западные: 3 мая обретение креста, 8 мая арх Михаила и Гавриила (в память явления Михаила на горе Гарганской и Италии 493 г.) [189].
Тем не менее Константинопольский тип месяцеслова получает всюду преобладающее значение и это потому гл. о., что он с дальнейшим развитием своим все более стремится сгладить свой местный колорит и стать общецерковным. Мало наблюдается это еще в таком древнем представителе К-польского месяцеслова как Типикон Великой церкви (см. выше, стр. 373). Основой его служит какой-то древний месяцеслов одних мучеников, в роде Сирского IV в.; ветхозаветные святеы, апостолы, святители и преподобные ставятся иногда после мучеников, но чаще между мучениками известного дня; последнее признак того, что эти памяти — мученические после немученических — внесены позднее. Вообще месяцеслов видимо слагался с большою постепенностью и не проредактирован тщательно кем-либо одним: повторения памятей случаются даже в один день с легким вариантом имени. По 5–7 памятей в день, многие с историческими ведениями. Из ветхозаветных свв. нет Иезекииля и Аггея, служба только Елисею; из апостолов нет памяти Иакова Алфеева и служб Симону, Иуде и Матфию; нет собора 70 апостолов, но есть памяти некоторых из них; нет сирских преподобных Из 130 памятей со службами 18 К-польских.
Следующим по времени и важности памятником К-польского месяцеслова является «Месяцеслов имп. Василия» (не 1-го Македоняника †889 г., а II-го Болгаробойцы †1025 г., п.ч. есть памяти от конца X в.), сохранившийся за сентябрь—февраль на пергаменной рукописи, д. (с. 445) б. подлинной, украшенной золотом и драгоценными камнями? в Ватик. библ., половину которой занимают высоко художественные миниатюры подвигов и кончины святых. часто заменяющие самые сказания о свв.: месяцеслов написан по поручению указанного императора (в прологе говорится, что император сам «Составил» его). Восполнение недостающих месяцев находят в месяцеслове, даваемом «Евлагадием» в ркп. XI в. и Минеями в ркп. XI–XIII в. Криптоферратской библиотеки, где сказания первой половины года буквально совпадают с Ватик. ркп. (только нет изображений), а во второй половине года все приемы описания, слог и объем жизнеописаний (обычный объем в 70 слов, не считая частиц) те же. Всех памятей в месяцеслове около 800; из нынеших памятей здесь нет еще до 350; нет многих преподобных (из сирских только 6), свв. VIII–X в., западных (напр., Кассиана, Илария), сицилийских и критских; нет Убруса 16 авг., креста 1 авг., собора 70 ап.; ок. 50 памятей, избыточествующих против нынешнего календаря (напр. царицы Ирины 7 аг.). составитель явно имел в виду Типикон Великой церкви, на многие дни повторяя его памяти даже в том же порядке (мученики часто впереди даже апостолов), но он видимо хотел сгладить местный колорит месяцеслова: из К-польских патриархов нет бывших в прежних святцах. напр., Нектария, Геннадия (V в.), Павла II (VII в.), вновь внесены только п. Герман, Тарасий и Антоний II († 896 г.); 4 первых Собора имеют каждый особый день, а К-польские общий день; старается избегать повторения памятей, опережая иногда в этом отношении и нынешний: мц. Евфимии только 11 ил., нет 16 сент.; пр. Максима только 17 авг., нет 21 янв. [190].
Прологи.
Из дальнейший редакций греческого месяцеслова нужно отметить оч. близкий к Студийско-Иерусалимскому месяцеслову стишной (в стихах) Пролог Христофора Митиленского XI в., затем Пролог некоего Петра с самыми поздними памятями X в., в ркп д.б. XIII в. (Спб. Публ. б. из собр. еп. Порфиря). Последний имеет памятей более Василиева на 70, 70 не достает и 140 новых: некоторые переставлены на другие дни согласно с Иерусалимским уставом; внесены все сирские подвижники из «Истории боголюбцев» бл. Феодорита и в том же порядке; нет многих из 70 апп. (по сравнению с месяцесловом Василий и собора из. Близок к нему Сирмундов (по имени владеделя патера) илил Кларомонтанский (по имени коллегии Парижской) Синаксарь, или Пролог, составленный XI–XII в. По месяцеслову Василия или (с. 446) последним двум Прологам составлени Стишной Пролог в ркп. 1295 г. Моск. Синод. библ. № 390 и др.; он ближе из к Иерус. уставу, но нет еще 3 святителей, Георгия Хозевита и Емилиана 8 янв., Феоктиста 4 янв., Льва Катанского 20 ф., Василия Декаполита 28 ф., dvx Георгия 3 н.; в другие числа Космы Маюмского, Андрея Критского, Павла Фивейского, пр. Малахии, ап. Архиппа; в другом порядке свв. 21 сент., 4 янв., 27 ф. Переработку Василиеа месяцеслова представляют и древнейшие славянские Прологи в ркп. XII–XIV в.; здесь уже распорядок свв. дня по важности ликов — пророки и апостолы впереди [191].
Из дальнейших редакций греческого месяцеслова нужно отметить даваемую Евергетидским уставом (см. выше, стр. 402). Она колеблется между Студийскою и Иерусалимскою (см. ниже), нередко отступал от той другой; из нынешних памятей нет специально Иерусалимских: 1 сент Обновления, 11 окт. Феофана испов., 28 окт. Стефана Савваита, 3 н. вмч. Георгия, 8 янв. Георгия Хозевита, 7 мая Креста; нет следующих свв. и праздников К_польских: 30 авг., 3 патриархов. 14 ин. п. Мефодия, 19 ил. пр. Дия, 39 дек. пр. Зотика, 17 окт. Андрея Критского, 29 дек. Маркелла, 9 н. Матроны, 4 апр. Иосифа, 1 авг. Креста, 28 окт. труса; нет ни одного Афонского святого; нет собора 70 ап., Кассиана 29 ф., 14 мр. Венедикта, 21 ил. Иезекииля; в другие числа Иоанна Дам. 2 дек., Ионы пр. и Ионы пресв. 21 с., ап. Филимона 23 н.
Студийский месяцеслов был предпоследним шагом к установлению нынешнего. Но он представляет немалое разнообразие в разных представителях своих — в Минеях и Уставах. Древнейшие из греческих Студийских Миней — криптферратские XI–XII в. имеют, напр., 16 н. кроме ап. Матфея мч Варлаама, нет Павла Фив. 15 янв.; 20 янв, а не 26 Ксенофонта, нет пр. Венедикта 14 мр.; вопреки Студ уст. имеют 13 сент. службу Обновления. Еще ближе к Иерус. уставу греч. Студ. Минеи из собр. еп. Порфирия в Спб. Имп. Публ. библ. XII в.; важнейшие разности с последним только 4 янв. муч. Фостирия, а не 70 ап., 5 янв. Павла Фивейского, нет Обновления, Кассиана и Венедикта; есть три итало-сицилийских свв. С месяцесловом греческих Студийских Миней не сходится часто месяцеслов западных Студийских уставов, который, исключая Криптоферратского, ближе из к Иерусалимскому уставу. В месяцеслове Николо-Касулянского Тип. (см. выше, стр. 402), указывающем памяти не на все дни, есть Обновление 13 сен.; есть западные памяти; местные особенности, 7 дек отдание св. Николаю; 8 дек. предпразднство Св. Анны. (с. 447) Милийский месяцеслов колеблется между Студийским, Евергетидским и Иерусалимским типами; имеет памяти, ни в каких других месяцесловах не находящиеся, несколько западных древних. Месяцеслов в Студийско-Алексиевском уставе еще ближе к Иерусалимскому. Он не одинаково в разных списках устава (см. выше, стр. 400). В древнейшем списке Студийско-алексиевского устава Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206 XI–XII в. нет месяцесловной части, но она заменяется Кондакарем, где очевидно приведены только святые, имеющие кондаки; всего 105 дней; все памяти в нынешние числа, но из русских и слав. свв. нет ни одного. Месяцеслов в Студ. Ал. уст Моск. Синод. библ. № 330/380 XII в. тоже не полный: ок. 160 дней; все памяти нынение с добавлением нескольких Студийских отцев,но нет 12 памятей Кондакаря и таких обычных, как свв. 21–24 дек. (д.б. из-за предпразднства), 8 ф. Феодора Страт., 1 апр. Мария Египетск., 9 мая Исаии, 2 ин. Никифора К-полсье., 18 авг. флора и Лавра, 25 авг. ап. Варфоломея; из слав и русс. свв. только 24 ил. Бориса и Глеба. Более этих редакций носит печать К-польск. происхождения уст Моск. Синод библ. № 333/382, 1398 г. так 20 окт. святые, имеющиеся только в Тип. Великой церкви; 5 ин. и 7 авг. памяти избавления от врагов; 14 авг. Обновление храма вполне по чину Великой церкви; памяти на все дни; есть 3–4 памяти, неизвестные никаким другим месяцесловам: из русс. свв. Владимира, Ольги, Бориса, Глеба, пр. Феодосия, Леонтия ростов.; есть также Мефодия еп. Моравского 20 ин., мч. Вячеслава 28 окт. Близок к нему устав Моск. Синод библ № 383/905 XV в.; б.ч. по одной памяти в день; 15 ин. пр. Исаии; 23 ин. поновление притвора Предтечи Иоанна, как 14 авг. церкви Богородицы; 5–6 памятей не в обычные числа. Богаче его памятями устав Моск. Типогр. библ. № 1444/1236 XIV в.; тоже несколько памятей в необычные числа; есть повторения памятей рядом в два дня, и даже в в один. Месяцеслов славянских Студийских Миней в Моск. Типогр. и Синод. библ. XII–XIV в. совпадает числами и в Минеях, исключая пр. Иоанникия 3н.; есть Кирилл и Мефодий 14 ф. и 6 апр., и других 4 моравских св.. (происхождение из Маравии?); из русских — перенесение мощей св. Николая, dvx/ Герория 26 н., Бориса и Глеба 25 ил., Леонтия и Игнатия ростовских.
Месяцеслов в представителях Иерусалимского устава — Типиконах и Минеях — однообразнее Студийского. Древнейшие греческие Типиконы Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. № 35/491 XIII в. и Моск. Синод .библ. №№ 456 XIII в. и 381 XIII–XIV в.имеют впервые 8 янв. Георгия Хозевита, 14 окт. (не 12, как ныне) Космы Мают., 3 н. освящение церкви (с. 448) вмч. Георгияв Лидде; лишние против нынешнего устава памяти: 1 сент. великого пожара (в К-поле 468 г.), 4 сент. еще мч. Вавилы Никомидийского и 84 детей (IV в.), Ермионии и Евтихии сестер (в друг. — дочерей) диак. Филиппа, 4 ил. Михаила Хониата, архиеп. Афинского (XIII в.); не достает нынешних: 6 сент. ап. Архиппа, 22 сент. Ионы пр. и Иона пресв.., 15 окт. Евфимия Нового, 29 н. Акакия в Лествице, 13 дек. мч. Лукии, 31 м. ап. Ермия, 12 ин. Петра Афонского; 5 ил. Афанасия Афонского добавлено позднейшею рукою. Славянские Иерусалимский уставы почти во всем повторяют месяцеслов греческих, иногда обнаруживая следы и большей древности; напр., уст. Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в. имеет 6 сент пр. Евдоксия, 23 дек. пр. Нифонта, 28 ф. патр. Протерия. В разном количестве разные списки устава вносят специально русские и славянские памяти; так в № 328/383 XIV в. есть Покров, Николая 9 м., пр. феодосия, Владимира, Бориса и Глеба 2 раза, Игнатия Ростовского, Кирилла 14 ф.; в № 329/384 XIV в. еще отмечены дни преставления Петра и Алексия м. Московских (позднейшею рукой), но в № 678/386 XV в. уже меньше русских памятей: пр. Феодосия, св. Владимира, Бориса и Глеба, пр. Сергия, м. Петра и еп. ростов. Игнатия (три последний приписаны позднее); напротив № 336/388 XVI в. не только имеет славянских и русских святых более нынешнего Типикона, но и греческих памятей более, чем греч. Тип., напр. 3 и 14 н. Григория Паламы, 28 янв. Исаака Сирина. Рукописные славянские Минеи Иерусалимского типа представляют еще более разности: в большинстве мч. Конона 4 мр., а пр. Герасима 5 мр.; в одной Ипатий Гангр. 16 н., а не 31 мр.; в Минеях XVI в. появляются службы Стефану Сурожскому 15 д., пр. Параскеве 14 окт. (из ю-слав. Миней XIV в.), вмч. Параскеве 28 окт., пр. Андрею 2 окт. Впервые появляются из Афонских свв. кроме Афанасия и петра — в Минеях XIV–XV в. Михаил Малеин 12 ил. и Евфимий Новый 15 окт. Славянскими и русскими святыми Минеи беднее Типиконов; службы им обычно писались в конце книги и до XV в. их почти нет; первыми появляются памяти пр Саввы 14 янв. и Арсения Сербских 28 окт., позднее — болгарских: иоанна Рыльского 19 окт. и Илариона Мглимского 21 окт.; Кирилла и Мефодия нет. Из русских в Минеях XIV–XV в.иногда службы Покрову, св. Владимиру, Знамению 27 н. и Варлааму Новг. 6н.
Нынешний р-католический календарь явился результатом вышеописанного постепенного сокращения и переделки (с. 449) псевдо-Иеронимова календаря. Нынешний свой вид получил при папе Григории XIII, который поручил исправить его кард. Вильгельму Сирлету, что тот и сделал к 1584 г. при участии знаменитого историка Бароничя и астронома Лилия, положив в основание Узуардов календарь [192]. Хотя календарь имеет памяти на все дни, но ок. 70 дней года не имеют своих служб, почему Missale и Breviarium на эти дни не показывают в календаре памятей. Общее с нашим в календаре: все 12-е праздники и подобные им: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение, ап. Петра и Павла в те же числа (Зачатие 8 дек.). из памятей свв. общие с нашими и в те же числа: Павла Фив., Антония В. Агнии, Агафии, Григория В., Кирилла Иерус., вмч. Георгия, ев. Марка Афанасия В., ап. Варнавы, Маккавеев, Лаврентия, Евстафия (Плакиды), ев. Луки, Григория Неокесарийского, ап. Андрея Саввы, Николая, Амвросия; в другие числа: Тимофея 24 янв., Поликарпа 26 янв., Игнатия Б. 1 ф., Кирилла Ал. 9 ф., 25 мучеников 10 мр., Иосифа Обручника 19 мр., Иоанна Дамаскина 27 мр., Льва В. 11 апр., Иуcтина муч. 14 апр., ап. Филиппа и Иакова брата Господня 1 м., Григория Б. 9 м., Василия В. 14 ин., ап. Иакова Зеведеева 25 ил., Анны 26 ил., Назария и Цельсия 29 ил., вериг ап. Петра 1 апр., обретение мощей св. Стефана 3 авг., Елены 18 авг., ап. Варфоломея 24 авг., Киприана и Иустины 26 сент., ев. Матфея 21 сент., Космы и Дамиана 27 сент., Хрисанфа и Дарии 25 окт., папы Мартина 12 в., Екатерины 25 н., ап. Фомы 21 д., Стефана 26 д., ев. Иоанна 27 д., Младенцев 2 д., папы Сильвестра 31 д. Специально р.-католические памяти, кроме западных святых, а) в честь Спасителя 1) праздник тела Христова в четверг (как день установления евхаристии) отдания (в 8-й день) Пятидесятницы, установленный в XIII в. в отражение сомнений относительно пресуществления; 2) праздн. имени Иисусова во 2 воскр. по Богоявлении, выделившийся из праздника Обрезания и узаконенный папою только в XVIII в.; 3) ряд воспоминания отдельных событий и орудий страданий Христовый в нек. дни 40-цы и подготовительные к ней, как-то6 молитвы гефсиманской, тернового венца, копья и гвоздей, плащаницы, 5 язв, крови Иисусовой или сердца Иисусова (последний в 1 воскр. июля); б) в часть Богоматери: 1) «Имени Ее» в 1 воскр. по Рождестве Богородицы (с XVI в.); 2) «Обручения е с Иосифом» 23 янв. (с. XVId/)? 3) «Посещения (Visitatio) Ею прав. Елисаветы» 2 июля в XIII в., ср. у нас 2 июля); ; «Розариев», т.е. четок, в честь молитвенного правила у р.-католиков (получившего особое распространение в XII–XIII в.), состоящего в многократном произнесении Ave Maria (Богородице Дево, радуйся) в соединении с (с. 450) отче наш со счетом на четках; узаконен после победы над турками 7 окт. 1571 г. (ср. у нас 1 окт.); 5) «7 скорбей бл. Марии Девы» (эти скорби: обрезание Христово, бегство в Египет, оставление Иисуса в храме, крестоношение, распятие, снятие со креста, погребение) в пятницу 6 нед. В. поста (повсеместно с XV в., но гимн для него Stabat mater в XIII в.); 6) «7 радостей Марии Девы» (эти радости: благовещение, посещение, рождение Иисуса, поклонение волхваов, воскресение, сошествие Св. Духа, увенчание Богом Отцем и Сыном) в 3 воскр. сентября, установлен в XVIII в.в параллель предыдущему и приурочен ко дню в который рыцарский орден св. Марии, основанный для выкупа пленных, праздновал освобождение пленных от сарацин в 1198 г.; 7) «Марии на снегах» 5 авг., т.е. освящения церкви на Эсквилинском холме в Риме, построенный в IV в. по указанию особого видения на месте, где чудесно выпал снег; 8) «Марии с горы Кармила» 16 июля — праздник кармелитов, ордена, основанного на этой горе, с XIII в.; 9) «Перенесение дома Марии в Лоретто» 10 дек., — ангелами из Назарета, где он подвергался опасностям от неверных; есть еще 13 менее важных праздников Богоматери, не сносимых в богослужебные календари. Из праздников святых, неодинаковых с восточною церковью, важнейшие — «всех святых» 1 ноября (уст. ранее VIII в.), поминальный день 2 ноября (после VIII в.) явление арх. Михаила на Гарганской горе (в Апулии) 8 мая, освящение храма в замке св. Ангела в честь такого ж е явления здесь арх. Михаила 20 сент. (с. V в.), «ангелов-хранителей) в 1 воскр. сентября (с XVII в.), «кафедры (т.е. в честь епископства ап. Петра в Антиохии) 22 февр., «кафедры его в Риме» 18 янв. (с V в.), «обращение Павла» 25 янв. (с XIII в.), освящение известнейших храмов, напр. Петра и павла в Риме 18 н. [193].
Только в настоящий период установилось и нынешнее деление праздников по степени торжественности. Еще в предшествующий период праздники в честь Спасителя и Богоматери заняли самое почетное положение среди других, и даже наметилось приблизительно и нынешнее количество этих праздников — 12. Но можно сказать, что до XI в. количество важнейших праздников не измеряется с такою точностью и символичностью, как теперь, т.е. не подводится под число 12. Криптоферратский Типикон (XI–XII в.) насчитывает 14 «владычних праздников (δεσποτικῶν ἑορτῶν)»: Благовещение, Р.Х., Обрезание, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, неделя, Ваий, Преображение, Тайная вечеря, (с. 451) Распятие, Воскресение, неделя Новая, вознесение и Пятидесятница [194]. Феодор Продром XII в. из этого перечня опускает Тайную вечерю и Новую неделю и получается т.о. 12 праздников; Никифор Каллист XIV в. заменяет Обрезание Успение и т.о. получается то же число 12 [195]. След. богородичные праздники, к которым не причисляли Благовещения (= Зачатие Христово), не вносились в разряд 12-х. В Типиконе Великой К-польской церкви Введение только названо под 21 ноября, но относительно службы ему не сделано никаких замечаний, даже не указано апостола и евангелия, что здесь делается для многих святых. Но все другие Типиконы, начиная с древнейших Студийских, дают для всех Богородичных праздников службы такой же торжественности, как для Господних праздников, при тех исключениях, которые в этом отношении делаются и нынешним уставом (отсутствие антифонов на литургии, что древние уставы допускали и для некоторых Господних праздников, — и более короткое попразднство) [196]. С такою же почти торжественностью, как дванадесятые праздники, древние Студийскиее уставы указывали праздновать только два предтечевы праздника 24 ин. и 29 авг. и из-за высокого достоинства этого святого и д.б. из-за близкого отношения его к Студийскому монастырю: эти праздники имели попразднство, для них отменился Октоих (впрочем, не безусловно: в среду и пятницу 1-=я на стиховне Октоиха); они имели степенны (которые в Студ.-Ал. уставе служили вместо нынешнего полиелея) и т.п.; все же другие праздники (исключая, конечно, память Феодора Студита, бывшую великим праздником), даже 20 ин., по этим уставам праздновались с значительно меньшею торжественностью: с праздничною службою пелся Октоих (на стиховне 1-я стихира Октоиха), не было степен. Иерусалимский (и Евергетидский) устав пошел в этом отношении далее: сообщил одинаковый праздничный строй службы с безусловным исключением Октоиха еще целому ряду праздников в честь свв.: не только 29 ин., но 26 сент, 6 дек., при чем с каждой дальнейшей редакцией этого устава круг таких праздников, получивших название полиелейных, рос: постепенно сюда включались памяти всех апостолов в порядке их чтимости (ранее всего 30 н.№ все же памяти апостолов сделаны полиелейными уже только в печатных изданиях Типикона, но на основании некоторых древних редакция Иерусалимского устава, напр., у Никона Черног.) некоторых мучеников, преподобных. (с. 452) Из остальных святых более чтимые отмечались в обоих типах уставов, — Студийском и Иерусалимском, — присоединением к стиховным стихирам стихиры святому, бóльним количеством стихов на каноне (в Студийском стихи канона по-дважды, в Иерусалимском канон на 6), иногда особыми хвалитными стихирами на утрени и апостольско-евангельскими чтениями на литургии, в Студийских же уставах сверх того освобождением от часов и работ до полудня (иногда Блажен муж на вечерне, напр., 26 сент., 8 . по Студ.-Ал.). Такого типа службу Студийские уставы указывают для всех апостолов (исключая ев. Иоанна) и для большинства нынешних полиелейных и некоторых шестеричных святых; для тех же — и Иерусалимский устав за вышеуказанными исключениями (полиел. свв.). Иерусалимский устав, благодаря свой практике великого славословия, мог выделить из этого круга средних праздников несколько памятей в разряд «славословных», т.е. с великим славословием без полиелея: в древнейших списках Иерусалимского устава таким праздником является 23 сен., 30 н. Что касается остальных святых, то в обоих типах уставов (и в Евергетидском) одни из них (тоже более чтимые) имели тропарь; таким пелось на утрени Бог Господь; а другие не имели, и тогда пелось на утрени аллилуиа с троичными; количество последнего рода святых в каждой позднейшей редакции Иерусалимского устава сокращалось (в Студийских оставалось почти неизменным), пока (в печатных уже изданиях Типикона) аллилуиа не осталось тольк для многодневных постов. Т.о. в обоих типах уставов издавна существовало три главных степени праздников: великие, средние и малые; состав и ритуал их колебался, но главное различие между ними осталось и теперь таким, как его указывал Никон Черногорец: великие праздники «имут собрания людей по чину (обязательное для всех богослужение) и пророчества на вечерни, и чтения (праздничные слова) на утрени, и Всяко дыхание и евангелие... в малые праздники в церкви поклон бывает убо ни посреде поста (публичного поста?), особно же (в келиях) бывает обое (поклоны и пост); в средняя же праздники и церкви (поклоны) никакоже бывают, особно же яко же кто произволит; в великие же праздники поклоны не бывают ни поста ни в церкви, ни в келиях» [197]. Никон дает и таблице этих трех разрядов праздников из разных уставов (Студийского, Иерусалимского и Святогорского), отмечай великие крестом в круге, средние крестом и малые тремя точками. На так как полного согласия между уставами в (с. 453) распределении по этим разрядам праздников не было, то Никон дает другую таблицу из с некоторыми разностями от первой; кроме того, разные рукописи соч. Никона не всегда сходятся в отнесении того и другого праздники к известному разряду. Во всяком случае это древнейший известный ныне опыт полной классификации праздников, и сравнение его с нынешним уставом показывает, какое развитие получил в этом отношении церковный год с X–XI в. Великие праздники у Никона кроме 12-ых и подвижных: 1 янв., или все 12-дневие, 24 и 29 ин., 29 авг., в нек. ркп. Никона еще 13 н., 23 апр. и 8 мая. Средние праздники: 26 с., 6, 9, 18, 23, 26 окт., 8, 13, 14, 16 и 30 н., 20 дек., 7, 20 и 24 янв., 25 и 39 апр., 8 и 10 мая, 11 и 19 ин., 8, 20 и 27 ил., 9 авг., в нек. ркп. еще 1, 6, 9, 13, 16, 20, 23 сент., 6, 12, 25 н., 4, 5, 9, 21 дек., 16, 17, 19 и 27 янв., 3 и 24 ф., 9 мр., 21 мая, 8 и 30 ин., 2, 13 и 25 ил., 1 и 31 авг.; по другой таблице еще 26 дек. (в нек. рукоп. даже великий праздник), 27 дек., 25 мая. Малые праздники кроме исчисленных только что, которые в одних ркп. средник, а в других малые, — во всех ркп. еще : 2, 3, 5, 7, 15, 24, 28 и 30 сент., 1, 2, 3, 21 и 24 окт., 1, 11 и 22 ноября, 13 и 17 дек., 14, 22, 23, 28, 29, 31 янв., 1ф., 2, 15 и 24 мая, 14 ин., 1, 11, 15 и 22 ил., 2, 5, 7, 14 и 24 авг., по другой таблице еще 4 и 29 сент, 11 и 12 окт., 2, 3, 9, 17, 24, 27 и 27 н., 31 дек., 19 и 21 янв., 1 и 12 мая, 28 авг.
В р.-католической церкви праздники по степени торжественности делятся на 6 разрядов. Праздники первых 4 разрядов, так как обнимают собою каждый около двух дней (некоторые имеют канун или вигилию, другие продолжаются на некоторых службах следующего дня), называются двойными, duplicia. К duplicia primae classis, 1-го разряда, относятся праздники, имеющие восьми дневное попразднство, octava, которое бывает особо торжественным не в последний его день, отдание, как у нас, а в падающее на этот 8дневный период воскресенье. К числу праздников с 8-дневным попразднством относятся Р.Х., Богоявление, Пасха, Вознесение, 50-ца, Тела Господня, Успение, Непорочное Зачатие, Рождество Иоанна Предтечи, ап. Петра и Павла, Всех Святых 1 ноября и освщение церкви; к тому же 1-му классу причисляются и слею праздники, не имеющие «октавы»: Иосифа Обручника 19 мр., храмового святого и покровителя (patronus) страны или местности (местно чтимого святого); второстепенный (secundaria в отличие от исчисленных — primaria): Сердца Иисусова. Ко 2 разряду (duplicia II classis) (с. 454) принадлежат: Обрезание, Пресв. Троицы (в 1-ю неделю по 50-це), Сретение, Посещение (2 ил.), Освящение Церкви арх. Михаила (29 сент.), памяти апостолов, евангелистов, Стефана, младенцев, И Лаврения (три посление имеют «октаву»), Анны, Иоаким (20 мр.); второстепенные: Имени и Крови Иисусовых, Обретения креста, Розариев и Покровительство Иосифа. К 3 классу duplicia majora (бóльшие двойные) принадлежат: Преображение, Воздвижение, Введение, Усекновение и прочие, кроме вышеисчисленных, праздники Богородицы, Предтечи, апостолов и важнейших свв.: Венедикта, Даминика, Франциска. К 4 разряду (alia duplicia, прочие двойые) принадлежат праздники других важнейших святых. К 5 и 6 разряду semiduplicia (полудвойные) и simplicia (простые) принадлежат остальные дни. Недели (воскресенья) делятся на три класса: I. 1-ая адвента, 1-ая 40-цы, неделя Страсти — 5-я 40-цы, Ваий Пасхи, Новая (in Albis), 50-цы, Троицы; II: 2, 3 и 4-я Адвента, 3 и 4 40-цы; III: остальные. Деление это важно для определения, какую службу совершать при стечении подвижных праздников с неподвижным: так при совпадении праздников первых трех классов с неделей 1-го класса праздник переносится (translatio), при совпадении других праздников с воскресениями б.ч. делается только упоминание первых на молитва (commemoratio) или маленькое чтение (capitulum) для них [198].
В настоящий период получил на Востоку всеобщее признание Рождественский пост, появившийся и распространившийся, как мы видели, на западе ранее, в VI в. (см. выше, стр. 364), В Сочинении, «О трех 40-цах», припичываемом Анастасию Синаиту, патр. Антиохийскому (561–600 г.), но появившемуся едва ли ранее IX в. (как видно из того, что здесь упоминается о посте Успенском, неизвестном ранее IX в.), говорится, что обязательность Рождественского поста еще оспаривалась, что его считали установление не апостольским, а монашеским, что продолжительность его соркращали до 19, 12, 6 или 4 дней, что в течение его считали позволительным вкушать все, кроме мяса, исключая одного дня; автор защищает апостольское происхождение и общеобязательность поста ссылкою на предание об ап. Филиппе, по каковому преданию апостолу за то, что он пред смертию просил небесной кары своим мучителя, было открыто, что он в течение 40 дней не будет допущен в рай, почему Филипп просил апостолов поститься за него эти дни [199]. В Ипотипосисе и (с. 455) Диатипосисе (IX в.) дается уже подробное наставление о пище в 4-we св. Филиппа. К-польский собор при п. Луке Хрисоверге и имп. Мануиле Комнене (1143–1180 г.) требует зачинать этот пост с 14 ноября; Вальсамон (XII в.) в толковании на правила этого собора считает пост во всем обхеме обязательным для иноков, для мирян же считает позволительным сокращение его до 7 дней [200]. по свидетельству Кодина (XIV в.) при К-польском дворе Рождеств. пост соблюдался 40 дней, и в день Р.Х. по случаю разрешения проста протопапа (первый протоиерей) приходил во дворец благословлять трапезу императора [201].
В IX в. находим первые упоминания и о посте Успенском. Ипотипосис и Диатипосис не говорят еще о нем и это в рукописях даже XIV века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против главы о постах есть приписка: «замечательно (σημείωσαι), что ничего не говорится о посте Успения» [202]. Нет о нем упоминания и в уставах Евергетидском (XI в.), Константинопольского Пандократорского монастыря 1136 г. Из типиконов впервые указание на Успенский пост встречаем в Типиконе Николо-Касулянского монастыря (XII в.). Здесь под 1-м августа есть такое замечание: «Николая святейшего патриарха Константинополя, нового Рима (Николай I 895–925 с перерывом, II 983–996 г.) о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост. называемый Пресвятые Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении (ἑνώσεως, — в другой рукописи: «и седьмым собором в Никее»). Но первый день августа не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пости, и последование Преобажения, т.е. 8 дней, все плоне поем») т.е. несмотря на пост, служба Преображени. в церкви поется с предпразднеством 8 дней). Н о тот же Типикон в «каноне» о пище не называет Успенского поста [203]. Этот Типикон дает нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшего упоминания о посте нужно искать в деяниях так называемого «собора соединения» бывшего в 920 году. Собор этот по поводу (с. 456) вопроса о дозволительности четвертого брака постановил, что даже троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны «приобщаться три раза в год: в Пасху, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты» [204].
Сомнительно более ранее упоминание об Усм. посте в письме апы николая I (859–867 u/) болгарам: «следующие посты св. римская церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой после 5-цы, пред успение Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господны»: римкая церковь никогда не знала Успенсокго поста, и никогда он не продолжался 40 дней. В упомянутом сочинении «О трех 40-wf]@? приписываемом Анастасию Синаиту, Успенский пост представляется выделившимся из поста св. апостолов: последний первоначально продолжался от 1-a недели по 50-це до Успения, а потом,по немощи человеческой, из него исключен месяц июль. афонские иноки ок. 1085 г. спрашивали константинопольского патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали патриарху: «О посте, иже августа месяце до пятагонадесять дне, обретаем в соединении в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молится разрешими ны от стязания». Патриарх, по совещании с собором, ответил: «быше пост в то время преложен (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, на не впадают в языческие посты, бывающие в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся» [205]. Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени — в XI–XII в. — появляется и специально исследование некоего Анастасия Кесарийского. Древность посте здесь доказывается ссылками на свидетельства о нем антиохийских патриархов и собора соединения. и автор приходи к выводу, что пост соблюдался еще до имп. Льва Мудрого (886–911 г.) [206]. Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском соборе — при патриархе Луке и императоре Еммануиле Комнине (XII в.). По рассказу Вальсамона, некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не (с. 457) может иметь места; но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещание соблюдать этот пост [207]. Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем [208].
Как и в VI–VIII в параллельно с развитием церковного года шла деятельность церковных песнописцев. Она имела три стороны, направляясь на обогащение а) Октоиха, б) Триоди и в) Минеи. Во главе песнописцев этого периода должен быть поставлен по значению и даровитости пр. Феодор Студит († 826 г.). В Октоихе ему принадлежат степенны [209]; в Триоди — трипеснцы на все рядовые дни (понед. — пятн.) 40-цы и четверопеснцы на обыкновенные (2–5-ю) субботы 40-цы всего 39 канонов, занимающих ныне второе место на службах (первое — трипеснцы его брата Иосифа), затем по одной стихире на Господи воззвах и под одному седальну на все рядовые дни 40-цы, — тоже занимающих ныне второе место в службе после Иосифовых стихир и седальнов; каноны в неделю мясопустную, субботу сырную и неделю крестопоклонную; в Минеи — д.б. только стихиры. Брату его пр. Иосифу Студиту, соисповеднику за иконы, архиеп. Солунскому († ранее Феодора), в Триоди принадлежат первые трипеснцы, стихиры на Госп. воззв. и седальны на те же дни 40-цы, трипеснцы на сырную неделю и канон в неделю Блудного. Писали песни и другие иноки Студийского монастыря, часто скрывая свои имена (отсюда надписание «Студитово»); по акростихам известны из них два непосредственных преемника св. Феодора по игуменству пр. Николай — каноном св. Феодору Стратилату 8 ф., и Климент Студит — канонами прор. Моисею 4 сент., архан. 8 н., неделе пред. Р.Х. и муч. Ефесским 4 авг. (замечательно, что его каноны акростихованы Κήμεντος, с пропуском λ — признак позднейшего удаления из канонов 2-й песни); современник Климента Киприан Студит написал только несколько стихир — на 8 н., 17 и 27 дек., предпр. Р.Х., 28 янв., 1 ф., 9 мр. Меньше в настоящую эпоху, что и естественно, (с. 458) сделала для гимнографии лавра св. Саввы. Она дала одного лишь плодовитого песнописца пр. Феофана Начертанного † 843 г., исповедника за иконы, умершего еп. Никейским. Он написал для Октоиха каноны 8 гласов ангелам, апостолам и усопшим, д.б. некоторые богородичные каноны на повечериях; для Триоди каноны на 1-ю нед. поста — пророкам (ныне на повечерии, прежде д.б. на утрени) и православию, на среду Средокрестную, на субботу Ваий, пополнив четверопесницы Космы и Дамаскина, первые тропари пасхального богородичного канона (вторые тропари Иосифа песнописца), каноны Преполовения и Духу Св. на повечерии 50-цы; для Минеи — канон Благовещению, Иоанну Предтече 7 янв., брату своему Феодору Начертанному 27 дек и на большую часть дней года более 180 канонов, из которых не все употребляются ныне вместе и Иосифом Песнописцем (см. ниже) это самый плодовитый творец канонов. Георгий, сначала хартофилакс. св. Софии, потом митр. Никомидийкий, друг патр. Фотия, проповедник IX в., написал для Триоди канон на неделю Мытаря, для минеи каноны Введению, Зачатию, предпразднеству Сретения и Благовещения, Положению пояса Богоматери 31 авг., Кресту 31 ил. и нескольким святым. Митрофан, еп. Смирнский, сторонник патр. Игнатия в его споре с Фотием, написал для Октоиха Троичные каноны и д.б. некоторые богородичные. Иосиф Песнописец † 883 г., сицилиец, много потерпевший в течение долгой жизни за иконы, пополнил Октоих до настоящего его вида (после Иоанна Д., Феодфана и Митрофана) покаянными канонами в понедельник и вторник, канонами Предтече, Кресту, свт. Николаю и всем святым, пополнил и Триодь до нынешнего вида каноном Самаряныне и д.б. другими и трипеснцами на все дни 50-цы; то же сделал и для Минеи, составляя каноны гл. о. на дни, опущенные Феофаном, около 180 канонов в том числе на большинство предпразднеств. Менее плодовитые, но б.ч. стольже талантливые песнописцы: Феостерикт нач. IX в., Вифинский инок, ученик преп. Никиты Мидикийского, автор Богородичного канона: «многими содержим напастьми». Сергий, иерусалим. инок, называемый посему Агиополитом или Святоградцем, исповедник за иконы при имп. Феофиле, (829–824 г.), историк, автор стихир на 8 с., 21 н. Кассия или Икасия, еда не ставшая женою того же императора, основательница К-польского мон., пополнившая четверопеснец Космы на вел субботу, автор и других канонов ныне не употребляющихся, и стихир на Р.Х., 25 ин., 15 н., 13 дек., м.б. и на вел. среду и др. Игнатий сначала иеродиак. и скевофилакс св. Софии, затем митр. Никейский, IX в., автор канона Одигитрии (ныне 22 окт., 8 и 28 ил.), 42 муч. 6 мр., муч. Татиане 12 янв., муч. Ксении 24 янв., пр. Никифору 12 мр. Арсений, архиеп. Корфу, современник Фотия, (с. 459) который вел с ним переписку, автор канона на елеосвящение и нескольких стихир на 6 с., 8 н., 29 ин., 20 ил. Ефрем, еп. Карийский, тоже современник Фотия и втор нескольких стихир на 3, 9, 20 с., 1, 8 н., 20 ин., 8 авг. Анатолий еп. Солунский IX в., автор стихир вмч. Димитрию Солунскому, д.б. многих дванадесятых праздников, их предпразднеств и важнейшим святых разных ликов. Марк, инок лавры св. Саввы. пото эконом св. Софии и еп. Отрантский (= Идруитский) в Калабрии, подвижник и прозорливец, IX–X в., дополнил четверопеснец Космы на вел субботу (в нынешнем каноне остались его тропари до 6 песни, и ирмосы, думают, Кассии), написал м.б молитву св. Троице на воскресной полунощнице; ему приписывают уставные указания на случаи стечения подвижных праздников с неподвижными «Марковы главы», которые в древних уставах не надписываются его именем и вообще, видимо, слагались постепенно. Имп. Лев VI Мудрый † 916 г. автор евангельских стихир, стихир прав. Лазарю (и канона ему же, не употребляющегося), Пр. Троице, на 16 авг.; ему же приписывают стихиры с надписанием «Византиева», т.е. Византийа: 1,2, 16, 23, 25 с., 8, 11. 14 н., 4, 6, 17 д., 1 янв. 25 мр., 11, 24, 29 ин., 20, 26 ил., 6 авг. Имп. Констатин VII или VIII Багрянородный, сын Льва VI, † 959 г., автор воскресных ексапостиллариев. Симеон Метафраст (т.е. перелагатель житий святых), по чину логофет Визант. двора, тайный подвижник, † 940 г., автор канона на плач Богородицы на повечерии вел. пятка, стихир великого канона, м.б. трипеснцев на предпразднества Р.Х. и Богоявления [210], канона Марии Египетской 1 апр. и разных молитв. Василий, родом Пагариот архиеп. Кесарийский, X в., автор стихир 1 янв, и д.б. канона Введению и Николаю — вторых из нынешних. Георгий Скилитца, XI в., ранее наставник К-польского училища, проповедник (по прозванию Μαυρόπους), автор многих покаянных канонов Господу Иисусу (25 канонов), из коих один ныне при акафисте, Пр. Богородице (60–70 канонов), из коих некоторые (не мене 4-х) на повечериях, а также в службах 1 субботы поста, 27 и 30 янв., канонов Иоанну Предтече (11 кан.), из коих один 29 авг., канона ангелу хранителю — нынешнего («Неусыпаемого хранителя»...); написал новоустановленные при нем службы трем святителям 30 авг. и пр. Феодору Тирону в 1 суб. вел. поста. Павел Амморейский, основатель (с. 460) Евергетидского мон. XI в., автор стихир Богородице на Госп. воззв. воскресной вечерни (идеже несть Минеи) и литийных стихир на освящение храма. Христофор, патриций и проконсул Митилеенский, XII в., автор Стишного пролога (см. выше, стр. 445) и канона сырной недели. Никифор Влеммид, ученый экзегет, XIII в., которому приписывается составление «избранных псалмов» (к величаниям) [211]. Григорий Синаит, XIII–XIV в., т.е. инок синайский сначала, потом афонский, основатель своего монастыря в Македонии, автор Троичных величаний на воскресной полунощнице, канона Кресту, св. отцам и Господу Иисусу, не употребляющихся ныне. Герман, патр. К-польский, «новый», 1226–1239 г., автор стихир и второго канона на неделю св. отце, ближайшую к 16 ил., и службы отцам в ближайшую неделю к 11 окт. Никифор Каллист Ксанфопул, историк XIV в., автор синаксарей Триоди и службы Живоносному Источнику. Филофей, патр. К-польский (1354–1376 г. с перерывом), ранее игумен афонский и архиеп. Гераклийский, д.б. автор известного Δάταξις᾿α (см. выше, стр. 414), автор нескольких канонов святым, покаянных канонов, литийных молитв (ныне не употребляемых), а также припевов к избранным псалмам, похожих на наши величания и послуживших д.б. образцами для них (см. ниже). Николай Малакс, священник Навплийский XV в., дополнял своими песнями и службами богослужебные книги, напр., составил «последование великих часов накануне 50-цы», трипеснцы на каждый день Успенского поста, службы на некоторые числа месяцев; эти дополнения вошли и некоторые печатные издания (напр., упомянутые часы в Пентикостарий Венецианск. изд. 1579 г.), но впоследствии были исключены; осталось только несколько стихир его в Минее: 30 н., 17 дек., на малой вечерне недели православия. Не всех указанных песнописцев можно признать с одинаковою уверенностью признать авторами тех песней, которые им приписываются; приходится верить свидетельству об этом древнейших рукописей, которые все же позже авторов на века два–три. Кроме того, для значительного количества песнопений, особенно стихир, тропарей и седальнов совершенно неизвестны их авторы, и можно только гадать приблизительно о месте и времени из происхождения. И так иногда с важнейшими песнопениями. Так, ничего не известно об авторе кондаков воскресных; судя по тому, что уставы до XV в. не знают их, они появились около этого века, Неизвестно ничего об авторе нынешних величаний и аналогичных им «похвал» в Великую субботу: о величаниях совершенно не упоминают Типиконы ни греческие ни (с. 461) славянские, они помещались и помещаются только в Псалтирях следованных и нынешний свой вид имеют в ркп. XV в. [212]; о «похвалах» (с. 462) же в великую субботу не упоминают еще греч. Типиконы и XIV в. (напр., Моск. Синод. библ. № 381), но славянские этого века (напр., Моск. Синод. библ. № 328/383) говорят уже о «Похзвале»; Псалтири Следованные и в XV в. имеют по одной похвале на каждую статью (первую из нынешних); и только в Триодях XVI в. и первопечатных греческих появляются они в целом нынешнем виду.
Произведения исчисленных церковных песнописцев, употребляющиеся до сих пор на богослужении конечно, нескоро получили общее распространение и признание, и не дошли до нас в неизменном виде и составе. Как и ранее, теперь тоже появлялись подле них и другие песнописцы, в некоторых церквах (напр., грузинской) свои национальные песни, которые принмались в состав богослжуения и только с течением времени были вытеснены греческими. Так в грузинской Праздничной Минее с триодными вставками и Октоихом по ркп. Тифлисского «Общества распространения грамотности»№ 425 X в. на Р.Х. и Богоявление каноны грузинского песнописца, каноны же на эти праздники Иоанна Дамаскина и Космы положены первого в неделю пред праздниками и в торого в навечерия [213]. В славянской Триоди Цветной Моск. Синод библ. № 896/428 — 1311 г. на Антипасху не тот канон, что ныне (след. не Иоанна Дамаскина), также как и на Вознесение второй канон не нынешний. Не коворим о менее важных службах и праздниках: в рядовые дни Триоди, также как в менее знаменательные недели ее, как напр., 2-ю, 4-ю, в седмичные дни Октоиха каноны в рукописных Триодях и Октоихах часто не те, что ныне, или если те, то имею лишние или другие тропари, или же меньше тропарей; стихиры же и седальны отличаются еще меньшею устойчивостью, доже и для 12 праздников. [214].
Когда в календарь внесены были памяти славянских и русских святых, написаны были и службы им. Имена сербско-болгарских песнописцев неизвестны. Из русских же известны: Григорий инок (с. 463) Печерский XI в., называемый современниками «Творцом канонов», автор д.б. службы Владимиру св. и Феодосию Печерскому (автором последней службы считают также Иакова Черноризца, инока Печерского XI в.); какой-то Кирилл монах, автор канона св. Ольге (служба ей еще приписывается «Пахомию св. Горы», м.б. автору службы и Св. Михаилу Черниговскому); Пахомий Логофет, сербский ученый, вызванный кн. Василием III († 1462 г.), автор канонов свят. Алексию, преп. Сергию, преп. Никону, свят Ионе, стефану Пермскому, службы на перенесение мощей свят. Петра; Михаил в мон. Илия Тучков и инок Макарий попоручению м. Макария (1542–1564 г.) написали службы, первый — св. александру Невскому, второй преп. Макарию Калязинскому († 1483 г.) 17 мр.; Иродион, ученик пр. Александра Свирского († 1553 г.) и игумен его обители, написал службу ему на 30 авг.; царевич Иоанн, сын ц. Иоанна IV, написал службу пр. Антонию Сийскому († 1557 г.) 7 дек. [215]; Киприан, м. Крутицкий († 1635 г.), написал службу на перенесение ризы Господней 10 ил.; Епифаний Славинецкий († 1675 г.), вызванный из Киевской академии в Москву при п. Никоне для исправления и перевода книг, написал канон свят Алексию 12 февр.; св. Димитрий, м. Ростовский († 1709 г.), написал службу свят Гурию 4 окт. [216]; Феофан Прокопович архиеп. Новгородский († 1736 г.), д.б. написал, по поручению имп. Петра I, службу на память Полтавской победы 27 ин. и на перенесение мощей св. Александра и заключение мира со шведами — 30 авг. (первую м.б. Феофилакт Лопатинский † 1741 г.).
IX–XIV в. дали много и для латинской гимнографии, ожившей после неблагоприятных для нее течений в VI–VIII в. (см. выше, стр. 338, 371) в лице Беды Достопочтенного († 735 г.; его Liber hymnorum утеряна) и вслед за греческой заменившей теперь древнеклассический метрический размер тонико-силлабическим (см. выше, стр. 369). Важнейшиепеснописцы: Павел Варнефрид, по прозв. Диакон, монах Монтекассинский (в Италии(, † ок. 790 г. написал 3 гимна на праздника Предтечи; Алкуин, аббат Турский, придворный ученый Карла В., † 807 г., написал sequentia (гимн между чтением апостола и евангеля на миссе, припев к аллилуиа) арх. Михаилу; Павлин Аквилейский † 802 г. — автор нескольких гимнов ап. Петру и Павлу; Рабан Мавр, аббат Фульдский, затем архиеп. Майнцский († 856 г.), написал гимны арх Михаилу и Рафаилу, всем святым, и д.б. на 50-цу (приписывемый имп. Карлу В.); папа Иннокентий III († 1216 г.) — гимн на 50-цу; (с. 464) знаменитый богослов Фома Аквинат († 1274 г.) — гимны на Пасху и на праздник Тела Христова; Джакопоне да Тоди († 1306 г.) автор Stabat mater. Вошло в богослужение и несколько гимнов XV и даже XIV в. [217].
С самого появления отшельничества и монашества, богослужение стало рассматриваться только как одна из составных частей подвига вообще. Весь день инока, да и каждого христианина должен быть богослужением, и церковная молитва служит лишь высшим моментом этого последнего. Поэтому в первоначальных монашеских правилах, напр., пр. Пахомия и Саввы, богослужению уделяется очень мало внимания. Не то с IX в. Устав пр. Феодора Студита, насколько его можно восстановить по его сочинениям, а равно древнейшая запись этого устава в так называемом Ипотипосисе, также как Диатипосис пр .Афанасия Афонского, около 14 своего содержания отводят богослужению. Но и здесь оно лишь небольшая составная часть общего подвига. Ктиторский Студийские Типиконы XI в след. веков уже по преимуществу памятники богослужебного характера и дисциплинарная часть в них занимает немного мета. Еще меньше места занимает она в Иерусалимских Типиконах, иногда почти исчезая совсем. Всеже, по самой идее православного богослужения и по историческим обстоятельствам его развития, в котором такое большое значение имело иночество, богослужебных устав до сих пор по справедливости не обходится без дисциплинарного элемента, как ни мал он в нынешнем Типиконе по сравнению с его родоначальниками IV–VI веков. Этот элемент в нем, дисциплинарная часть его, в настоящий период истории устава продолжала свое развитие. Развитие это направлялось как в сторону сокращения дисциплинарной части в Типикон, так и к смягчению ее требований.
Упадок монашество и строгости жизни в нем, чем иногда оправдывали свое гонение на него императоры-иконоборцы, заставил пр. Феодора позаботиться о прочной организации своего монастыря, насчитывавшего до 100 монахов. В своих увещаниях инокам он нередко настаивает на неуклонном соблюдении заведенных им порядков, придавая вообще большое значение воле настоятеля и повиновению ей: «каждый из вас пусть во сниманием смотрит, как и куда направлять шаги, согласны ли они с моей смиренной заповедью, с киновиальным (с. 465) правилом, с требованием отсечения своей воли» [218]. От игумена он требует: «без крайней нужды не изменяй начертания и правила, какие ты получил от нашего смирения во всем» [219]. Верность монашескому уставу у пр. Феодора поддерживается с одной стороны системой монастырской иерархии, с другой кодексом наказаний за нарушение его — епитимиями. В монастырском управлении после игумена вторую ступень занимал вторствующий (ср. в Пахомиевых монастырях, выше, стр. 233), ὁ τὰ δεύτερα φέρων, ὁ δευτερεύων, [220] его ближайший помощник и заместитель, — почти то же, что екклисиарх позднейших уставов. Третью ступень занимал эконом [221]. Замем следуют епистимонархи — разбиравшие проступки и назначавшие епитимии; по Ипотип. «им доносится о погрешениях меньших, и они принимают меры исправления» [222]; таксиархи указывали места всем на собраниях, по Ипотип. — напоминали братиям стоять на хорах чинно; при св. Феодоре из было 4, Ипотип. назначает два на двух хорах [223]; надзиратели (ἐπιτηρήται) — наблюдали за исполнением монастырского устава [224]; по Ипотип. их назначается два каждый вечер; они «после клепания в било побуждают ленивых идти на вечерню и на повечерие, а по окончании последнего осматривают тайные места в монастыре и собирающихся на безвременные сходбища разлучают с подобающею строгостью» [225]; будильщик, ἀφυπνιστὴς, по св. Феодору будит братию к утрене [226], по Ипотип. во время чтений на утрени, тихо обходя братию, будит заснувших [227]. Упоминаются также у св. Феодора κελαρίτης — заведующий провизией, и ἀριστητάριος, букв, заведующий завтраками, трапезарь [228]. Диатипосис из этих должностных лиц (начиная с епистимонарха) не указывает таксиархов, но определяет обязанности епистимонархов, как Ипотипосис таксиархов: им же он поручает первую половину обязанностей надзирателей — отправлять в церковь после благовеста запоздавших, прибавляя, что у оставшихся (в келии на время службы) они требуют отчета в этом, и если ту остались не по приказанию и по нужде, то умеренными епитимиями побуждают из к исправности; (с. 466) кроме того Диатипосис говорит об одном лишь надзирателе, который «денно и нощно обходя келии, службы и другие места лавры с подобающею строгостью и должною епитимиею разводить предающихся беседам и безвременным прогулкам»; наконец Диатипосис указывает и должность дверника (θυρωρὸς), который заведывая входом в церковь требует от непоспевших к началу службы ответа в запоздании, а выходящих безвременно после одного или друх раз не выпускает. Об епитимиях, хотя Ипот. и Диатип. упоминают неоднократно, но не указывают их видов и степеней, безмолвно отсылая т.о. к специальным наставлениям о них пр. Феодора в «Монастырских епитимиях» [229] и «Большом Катихизисе» (§ 60, 69). В епитимиях пр. Феодор очень близок к патр. К-польскому Никифору († 828 г.) в его «Епитимийных канонах» [230]; от Василия В. пр. Феодор отличается предоставлением меньшего усмотрения начальствующим в назначении епитимий [231]. Степени епитимии у пр. Феодора: 1) отлучение, ἀφορισμὸς — т.е. удаление на некоторое время от общения с братией в трапезе, молитве и работе [232]; оно назначается у пр. Феодора в 23 случаях, напр. за кражу, возбуждение брати против настоятеля, уклонение от исповеди и причастия, нерадение по службе, праздношатание по монастырю, утайку чужих проступков (м.пр. и за чтение на память братиях из списывавшейся книги); 2) сухоядение (ξυροφαγία) — питание хлебом и водою, д.б. один лишь день каждый раз, за менее важные упущения по службе, за опоздание к богослужению; 3) поклоны (μετάνιαι) в разном количестве в церкви или келии; 4) стояние (παράστασις) за трапезой или в церкви при выходу братии (последнее — в согбенном положении — за незначительное опоздание к службе); если первое назначалось за разбитие посуды, то виновный стоял с черепками. Не говоря определенно ни об одном из этих видов епитимии, Ипотип. и Диатип. указывают один лишь, но более суровый вид ее — заключение в особое помещение (ἀφοριστιρία) на сухоядение для непокорных и упрямых, причем первый замечает, что «исправление посредством бичей (διὰ μαστίγων, ср. выше, стр. 215 о Нитрийском монастыре IV–V в.), идущее мирянам, справедливо отвергнуто нашими св. отцами» (Ипотип. § 25). При недействительности епитимий прибегали к удалению из монастыря (по Диатип.). Из проступков с особым негодование говорит Диатипосис о краже: «производящие какую бы (с. 467) то ни было покражу вещей обители заслуживают смерть Анании и Сапфиры; но те телесно, а эти душевно наследуют смерть с проклятием» (§ 33). Из внутренней жизни монастыря оба памятника касаются след. сторон. Ищущий поступления в монастырь 2–3 недели должен жить в мон. странноприимнице, знакомясь с порядками, и поучаясь игуменом; после этого «оглашения принимаемый вводился в собрание братий, делал им поклон, а они молились за него (Ип. § 24, Диат. § 11). От монахов требуется полная нестяжательность: нельзя иметь и собственной мебели (Диат. § 30). Наиболее внимания уделяется богослужению. Из служб в Ипотипосисе указываются часы только для литургии в пост: когда трапеза в 9 ч. (= 3 ч.д.), литургия в 6 (12) ч., в непостные дни в 3 (9) ч. (§ 27); по Диатип. утреня будничная в 7 ч. (1 ч. ночи), воскресная в 6 (12 ч.н.), праздничная в начале 5 (10 ч. § 7). В 40-цу 1-ый час указывается совершать отдельно от утрени на рассвете (Ипот. § 14). Запрещается стоять в церкви с жезлами и даже входить туда с ними, пользоваться при коленопреклонениях скамейками (σκαμνίοις Диат. § 13). По Ипот. ежедневно в начале 4 песни канона игумен выходит из хора и садясь принимает братию на исповедь; по Диат. он делает это, когда захочет, и может исповедь поручить другому (Ипот. § 22. Диат § 29). Под неделю Ваий на Господи воззвах переменялись хоры, очевидно на весь год: правый становился левым и наоборот, — конечно в виду большей трудности и большего количества пения на правом хоре (почему об этом сказано в статье «О соразмерности в службах», Ипот. § 34). В 40-цу назначается престарелый (по Диат — разумный») брат, который с 3 ч. (9 ч.у.) обходит все службы и в каждой, сотворив метание, говорит: «братие и отцы, да внимаем себе, ибо умираем, умираем, умираем»; по друг. ркп. еще: «припомним и о небесном царствии»; по Диат. «о вечном мучении»; по Диат. в ответ на это братия «оставляют работу, встают, говорит трисвятое и опять садятся» (Ипот § 23. Диат § 9). В особой статье «О соразмерности в службах» оба памятника регулируют физические работы и дают программу монастырского дня. По Ипот. телесными трудами братия занимаются все с восхода солнца или по отпетии 1-го часа, когда часы полагаются, до 6 ч. (12 ч. д.); от 6 до 8 (12–2) полагается отдых братии,есть ли обед или нет; с 8 (2) ч. до вечерни опять работы: после вечерни, «каждый уединяется, как желает» (§ 33). Диат. указывает дни, когда нет работ: это 1-я и великая неделя 40-цы и неделя Пасхи, особенно до среды; подразумеваются и др. великие праздники. Диат. не говорит об обеденном отдыхе, а подробно занимается столом для несущих тяжелые работы — кузнецов, погонщиков, (с. 468) корабельников, плотников, вноградарей и пекарей; этим работниками до общей трапезы дается в 3 ч (9 ч. у.) в большие посты хлеб и малые и обычные дни и вино, и на трапезе им прибавляется лишний красоволь вина; в дни, свободные от работ, они довольствуются общим положением (Диат. § 25, 26). В праздник, когда нет работ, рекомендуется братии чтение книг из мон. библиотеки; Диатип. дает общий совет относительно этого, а Ипотип. определяет и порядок выдачи книг: библиотекарь ударяет однажды в дерево (било), братия идут в библиотек, там каждый получает книгу, а пред вечерней, опять по удару била, сдает ее (Ипот. § 26. Диат. § 28). Не выучившие Псалтири являлись на утреню только к канону по троекратному удару в било канонарха, употребляя начало ее (кафисмы) на изучение Псалтири (Ипот. § 36). Оба памятника подробно определяют качество и количество одежды (см. гл. 39 Тип.) и пищи на весь год, преимущественно же в посты (см. гл. 32 и 33 Тип.). Здесь особенностью настоящих памяников, по сравнению с Иерусалимскими уставами является разрешение для всей 50-цы, для великих праздников, случающихся в среду, пятницы и в малые 40-цы, а также для вечера великой субботы, сыра и яиц; для великой субботы это разрешение не дается позднейшими рукописями Ипотипосиса (Ипот § 28, 29, Диат. § 14–18). Эта статья Ипотипосиса, хотя вошла в Студийско-Алексиевский устав в смягченном виде, вызвала большие споры в России XII–XIII в. в виду разноречия ее с древними канонами и Иерусалимским уставом (см. ниже). В обоих памятниках согласно определяется поведение за трапезою. «Когда братия сходятся обедать (Диат.: «по звуку колокольчика», κώδονος) в устах у них должен быть стих» (молитвенный, по поздн. памятн. — «Господи И. Христе сыне Божий помилуй нас»), по Диат. — так же, «и когда встанут из-за стола, до тех пор, пока отошедши в притвор, не принесут благодарение за то, что покушали» садятся за столы по 9 человек (Диат.), по указанию надзирателю наблюдающего, чтобы не было пустых мест; сидят за трапезою в кукулях (Ип.); бывает и чтение, «которым (Диат.) распоряжается екклисиарх, заботящийся «о том, чтобы чего не успели прочитать в церкви, то было прочтени за трапезою и ничего не было опущено»% «знаком окончания чтения бывает стук ложек, бросаемых одновременно в тарелки при последнем кушалье; равным образом и к наливанию вина и к подаче кушаний дается знак посредством ударения»)Диат. — звонком. Ипот. § 28. Диат. § 14). — Наконец Диат. предусматривает и оставление братом монастыря, «если он не имеет душевного покоя в нашей лавре»; око должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждения об этом «духовного вождя», «чтобы и удаление из монастыря было (с. 469) с молитвою и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от св. Отцев» (§ 31).
Великий синаксарь Афоно-Иверской лавры XI в. (см. выше, стр. 413, прим. 2), образец святогорских уставов, в дисциплинарной части представляет сокращение и небольшое изменения Диатипосиса; из него здесь оставлены отделы о часе служб, о пище, о соразмерности в службах, о нестяжательности, о порядке оставления монастыря, о заключении, об одежде и нерабочих днях. Часы службы указываются для утрени: во весь год утреня будничная в 8 ч. (2 ч.н.); (часом позже чем в Диатип.), в воскресенья в начале 7-го и праздничная в начале 5-го (немного позднее, чем в Диат.), в двенадцатидневие, сырную неделю и вторые дни великих господских праздников к нач. 9 ч. (ок. 2 ч. н.); в великий пост к началу 6 ч. (ок. 11 ч. н.). Относительно постов отменяется разрешение Диатипосиса на сыр для 50-цы и для праздников в многодневные посты и сохраняется это разрешение для праздников в в обыкновенные среду и пятницу. Занятым тяжелыми работами в пост дается пища в 6 ч. (не в 3). Приобретать монахам запрещается деньги (о мебели умолчано). Из епитимий сохраняется заключение с замечанием: «наказание же побоями или другими, уместными в миру средствами, нашими отцами осуждено, хотя в случае крайней нужды позволительно прибегать и к ним». При желании оставить монастырь «игумен вручит уходящего другому игумену, или предпримет другие какие -либо меры». Праздничные дни делятся на нерабочие для всех, и работников, и нерабочие только для братии; к первым кроме 12 праздников относятся 13, 26 с., 8, 14 н., 6, 9 и 26 дек.; 1 янв.; 23 апр.; 8 и 24 (Симеона Чудотворца) мая; 24, 29 ин.; 29 авг.; ко вторым: 20 с.; 18, 23 и 26 окт; 1, 13 н.; 4, 13, 27 дек.; 17, 20, 25 янв.; 17, 24 ф.; 9 мр.; 8 ин.; 1, 8, 20, 27 ил.; 31 авг.; малое количество «мирских» праздников (для рабочих) Синаксарь объясняет малочисленностью рабочих в монастыре (4 только) и большим жалованьем им [233]. (с. 470)
На основе Ипотипосиса выработана дисциплинарная часть в Студийско-Алексиевском уставе (XI–XII в.), который был так долго регулятором монашеской жизни в России. Но первоисточник здесь (с. 471) подвергся и большим изменениям, чем, напр., в Иверском «Синаксаре», и значительно расширен: из 281 листов древнейшей рукописи этого устава дисциплинарная часть занимает более трети: 85 листов. Позднейшие рукописи оставляют без изменения эту часть устава. Из должностных лиц Ипотипосиса не упоминаются таксиархи и надзиратели; их обязанности, по-видимому, передаются епитсимонархам, наименование которых переведено по славянски «хитрьцяначальника» [234]; из было двое (л. 215). Первым лицом после игумена был эконом («иконом»); но в церкви, если эконом не имел священного сана, первым посел игумена считался старейший из священников (л. 266 об.). Затем такие «служьбьници» (служебницы): «коутьник» — главный начальник над трапезою (то, что у св. Феодора — келарь и трапезарь); «иже стареи на обою сторону церкви», т.е. два хитрецяначальника, хотя они (по другому месту устава) в церкви ставятся непосредственно после игумена и эконома (л. 266); «пономарь — съсудохранильник; житници ключарь; иже о больных стоит (больничный); иже въспоминае (будильщик?) [235]; деместик церковный (=канонарх); книжный хранитель; келарь (заведующий одеждой?) и старейший странноприимец». Игумен увольняет (а след и назначает) всех должностных лиц (л. 225 об., 226). Повиновение игумену должно быть такое же, как военачальнику. Пред разговором с ним или завидя его кланяются «вельми» («Мнишескии заповеди живущих в в куновии рекъше вкупе жити», л. 216 об.). Одна из главных обязанностей игумена — почаще наставлять монахов и всех вместе и каждого отдельно («О том,еже чясто оглашати мнихы» л. 223). Денежные дела монастыря игумену рекомендуется вести с ведома и при посредстве других должностных лиц; деньги хранить в ящике запечатанном им, экономом и кутником (. 226 об.). Указывается порядок избрания игумена : после смерти игумена братия «по три дни общую молитву и пост сотворивше, тепле Божество да умолят, яко достойного поставити»; «посем педлежащу св. евангешия, да изберут его же ведят»; избранный должен быть не моложе 33 лет, из постриженников монастыря, а не поступивших из другого монастыря, чтобы не опечалить местную братию необходимостью «от чужаго пасеным быти» и чтобы игумен не погубил «устав божест. отца нашего Ильи и Феодора»; нужно избирать также «брачные отнюдь беседы не причастного» (не вдового ине оставившего жену), чтобы не отвлекала от монастыря «любовь к роду»; рекомендуется избирать из «священных» (с. 472) или «Великых скимнык»; если избрание не единогласное, избирают трех кандитатов и представляют патриарху. («О игуменех», л. 238 об.–241). Что касается духе самого упраления монастырем, то ктитор хочет, как мы видели, чтобы здесь соблюдались начала пр. Феодора, почему в конце устава прилагается перевод (неокончнный) епитимийника пр. Феодора под заглавием «О останцех церковных правли» (л. 280). Устав много отводит места приему в монастырь. Штат мон. определяется в 40–50 или более иноков, «кроме сущим по селом» («О числе мних» л. 231 об.). Неизвестных лиц нужно пред приемом год испытывать, из других монастырей принимать только с хорошими отзывами; священников и диаконов из других монастырей допускать к служению только через 3 месяца по изучении всех порядков мон. Нельзя требовать от поступпающих взноса на монастырь («О попех и диаконех», л. 232–234 об.). Делающие большие взносы не смеют претендовать ни на какие удобства в монастыре («О приношениих», л. 234); принимать на таких условиях в монастырь хуже, чем делать заем. В случае недостатка средств в монастыре лучше что-нибудь заложить или позаимствовать у патриархии или ее монастыря («О отрицянии», л. 235 об.–237). В связи с этим устав запрещает и погребать каго-либо в монастыре, «аще и что того ради подаст»; при этом ктитор-патриарх замечает, что и для себя он устроил гроб в монастыре не по своей воле, а по просьбе монахов; сам же он имел желание быть погребенным в Студийском монастыре, где молодым принял пострижение и подвизался до самого патриаршества («О том яко не погребати никогоже в манастыри», л. 237 об.). Ктитор хочет сделать монастырь, по образцу великих древних, возможно более изолированным от мира: выходить из монастыря омжно только с позволения игумена; посетители принимаются первоначально только в странно приимницу и о них докладывается игумену для дальнейших распоряжений. Для наблюдения за этим у внешних «странноприимных» арт монастыря находится один монах, а у внутренних три «от мужей старых и целомудренных и послушествованных от всех»; им можно чередоваться в посещении богослужения, а на своем посту рекомендуется читать Псалтирь и другие душеполезные книги. Женщинам безусловно запрещается вход в монастырь; дозволяется только царице с одной служанкой; придворным же ее «женам елико из по ней» можно войти в монастырь только «мъвьными» (банными или помойными воротами в малую церковь; и царицы запрещается встречать всем, а только игумену, эконому, протопопу, пономарю и другим старшим («О страньноприимницех», л. 229–231). На великий же пост от вечерни сырной недели до пятницы 6 недели монастырь затворялся (с. 473) безусловно, исключая случая привоза или же посылки кого-либо, для чего открывают задние ворота («Како подабает заваряти манастырь в св. великий пост», л. 215 об.) [236]. С целью большей изолированности от мира монастырь должен был иметь у себя (как то практиковалось и древними высокоподвижническими монастырями) и такие необходимые учреждения, как больницу во врачем и аптекою, особый приют для престарелых иноков, находящийся в заведывании 8 старцев, причем подробно определяются средства содержание его от монастыря пищею, дровами, маслом, свечами; в этот приют принимались на свое содержание и христолюбивые миряне, причем тоже определяется подробно, за что берется с них плата, — не забыта плата за мыло в бане и «пьрание риз из от единыя ближних жен» («О недужных и старых». л. 241–244). Средства содержания монастырь должен был снискивать сбе гл. о. трудами иноков; поэтому от физических работ не освобождается никто в монастыре, даже игумен. В частности и месить тесто должны все по очереди, для чего братия делятся на три «чины»: первый называется («наричется») чином игумена, второй эконома,и третий кутника; каждый из этих заведующих имел себе помощников: игумен кутника, эконом подъэконома, а кутник подкутника; рядом с ними и один из братий (специалист?) ставился во главе каждого чина; на его обязанности лежал и призыв к мешению. После шестопсалмия при начале кафисм этот последний, конечно приготовив все в пекарне, входил в церковь и сдвлав поклон на середине. подходил сначала на правой стороне храма. потом на левой к каждому брату своего чина и с поклоном говорил «Господи благослови в пекльницю»; вызванные т.о. собирались пред царские двери и вместе с тем братом по окончании первого антифона подходили к игумену, кланялсь ему до земли; вызывавший говорил: «Благослови. помолися за ны, св. отце»; тот отвечал: «Бог спаса»; в пекарне часть месила тесто. а часть пела «шестопсалмие, канон один и прочее утрени»; по окончании работы возвращаются в церковь и поют с прочими, «а первый рядит по доспению теста»; просфоры месил один пекарь («О мешении», л. 227 об.–228). «Как месить тесто установлено самой братии, так и извне привозимые в монастырь тяжести, как-то дрова или вино и прочее. им самим повелеваем вносить с берега в монастырь и никто не должен из гордости стыдиться такого дела, но прежде всех преподобный отец игумен да работает с усердием и радостью, подавая пример своим духовным детям» («О приношении (с. 474) тяжце», л. 229) [237]. Устав увещавает иноков все даваемые им поручения, особенно надзор за работами вне монастыря (где работы д.б. исполнялись преимущественно наемными руками прд присмотром монахов), исполнять с постоянною мыслью и недремлющем оке и бояться, как греха Анании и Сапфири или как святотатства, какой-либо недобросовестности («О посылаемых на службы», л. 219). В свободное время нельзя собираться для разговорио, нельзя ходить в келию другого и под предлогом учения. Желающие учиться собираются для этого в «трапезьницю» после утрени. Игумен заботится о том, чтобы каждый инок знал Псалтирь наизусть и пел ее в церкви по «живой книге душевной», в не искал книги там и здесь («Яко не подобаеть мнихом совокуплятися друг с другом», л. 220–221). В связи с внешней жизнью монастыря устав говорит «О одении мнишестем», (л. 223 оj,224) подробнее, чем нынешний Типикон (см. гл. 39 Тип.) и о бане: в нее ходят оп билетам («печатям») от игумена, по-видимому, раз в месяц (место вытерто в рукописи), больные — по указанию врача (л. 225). — Обширные отделы устава под заглавиями: «Голава(ы) церковьнаго правила, подобны перьвому уставнику (т.е. уставу о пище) различьных глав в церковьней простирающихся службе» (л. 245 об.–249), «О том, яко с колицем въниманием стояти мнихом на божественных славословлениих» (л. 249–250), «О стоянии в церкви мних» (л. 253), перемежающиеся чисто богослужебными параграфами (о том, как петь троичны, о количестве кафисм на утрени, о пении кафисм в субботу, о пении «Бог богом», т.е. 2-го антифона 7-ой кафисмы и «Хвалите Гсопода», т.е. 3-го антиф. 20-й кафисмы, с особыми аллилуиарияями, о припевах к хвалитным псалмам и Господи воззвах), — эти отделы посвящены поведению в церкви монахов. Здесь прежде всего определяется время для утрени: она начинается в 50-цу в начале 9 ч. (3 ч.н.) [238]; от 50-цы (с. 475) до великого поста. а также в воскресенья и Господские праздники всего года в 7 ч. (1 ч.н.); в пон.—четв. великого поста в пол. 4 ч. (полов. 10 ч.в.), в пят. и суб. вел. поста в нач. 7 ч. (2 ч.н.). С наступлением часа будильщик (убужаяй») встает и идет прежде всего к келии игумена, кланяется до земли и говорит у дверей совне: «Благослови и помолися за мя св. отче»; тот отвечает извнутри: «Бог спаси тя»; тогда будильщик у келии же возглашает очень громко «Благословите святии» и повторяет это также кромко, проходя мимо всех келий. Между тем начинается клепание сначала на «горничьним гостиньника биле» (в верхнее било у заведующего гостиницей), затем в большое было и наконец в малое (л. 246 об.–247). При входе в церковь делают земной поклон пред царскими дверьми, но не подходя для этого к алтарной преграде; чье место близ игумена, тот делает земной поклон и ему; братии поклона не делается (л. 253 об–254). Утреня начинается в притворе, а зимою (с Воздвижения) в церкви. В церкви братия стоят у стен, впереди священники в порядке их посвящения, затем диаконы и т.д.; впереди всех на правой стороне — игумен, на левой — эконом. Стоять требуется не нагнувшись, бодро, ноги вместе, руки соединив под мантиею, не чесаться («еже бо блъсе, схмуши, въши или иному чему спадшю, абие на то помывл превращати и чесати, сему убо главу, сему же нозе, овомуже и ино нечто от телесе чясть, или влагати hewt внутрь одеяния, не становита мужа будет, к зело нероды и нетерпелива», — л. 245 об.–249). Начинать пение, оканчивать его и творить поклонение после него нужно одновременно со старейшим (л. 254). Указываетя, какого характера должно быть пение шестопсалмия, троичных и Бог Господь (см. ниже, 2 гл. Тип.). Чтец во время чтения должен быть непокровен, так и при трапезном чтении (л. 213). От епистимонархов (стареи обою страну») требуется тщательное обережение от порчи богослужебных книг (держать из под замком, ен позволять касаться нагими перстами, не капать воском, не окропить слюною, — л. 261). В частности из дисциплинарно-богослуженбных сторон монастырской жизни устав подробно определяет чин целования после повечерия (л. 265), чин воздвижения Креста (л. 261), чин погребения монашеского (л. 273 об.); указывает когда братии стоять в церкви со свечами: на «священие (храмовой праздник) церкви или притвора», на богоявленское освящение воды, в неделю ваий, в великий вторник при пении стихир св. страстей и в великую неделю («Колижды хотят мниси взимати свеще», л. 271 об.–273). Назначается в великий четверг чистить, а в вел пятницу мыть церковь и указывается при этом, как освещать ее в великую субботу и пасху («О посвете церковнем», л. 278–279; см. ниже «Великая суббота»). В тесную связь с богослужением (с. 476) восточные уставы всегода ставили пост, почему Студийско-Ал. устав и начинает свою дисциплинарную часть отделом о постах («Уставник рассматряяй о брашне же и питии мнихом»... л. 196–212) и монастырский стол определяет на весь год еще с большею подробностью, чем нынешний Типикон. В этом отношении Студийско-Алексиевский устав прежде всего указывает порядок за трапезою, давая так названный впоследствии «чин о панагии» с не мене сложным ритуалом,чем нынешний, не только вместо панагии (богородичной просфоры) возвышается блюдо с укрухами (л. 196 об.–201); делается замечание о порядке трапезы для не обедавших вместе со всеми — келаря и прислуживавших («О вътореи тряпезе», л. 201), о вечерней трапезе («О вечернии», л. 202), о чтении за трапезою и внимании к нему, запрещение быть недовольным кушаньями [239] (л. 203–204) и наконец подробное распределение кушаний на все посты (л. 205–211, см. гл. 32 и 33 Тип.). Эта статья заключается особым чином (коляды», т.е. исполнения певцами за трапезою пасхальною, успенскою, рождественскою и богоявленскою тропаря. кондака, икоса и ипакои, после чего певцам вручалось от игумена вознаграждение — «благословение по предании от кута» [240] («Коляда», л.211 об.). Запрещается держать в келье пищу или посуду для приготовления ее; если иноку нужно предложить пищу посетителю или гостю своему, то это можно сделать только за общею трапезою с разрешения игумена (л. 213–214). Отдел о трапезе заключается указанием, «како подобает возжягати огнь, идеже пекуть и в поварници» (л. 216): повар входит в храм, трижды кланяется до земли «пред чистыми преградами» (иконостасом) и просит огня от церковника;тот омакает рогоз в светильник и зажигает от св. света [241] . В другом местве устава определяетя в цифрах праздничкое довольство монастыря (включая конечно и посетителей): 8 сент., 21 н., 6 янв.,, 2 ф., 25 мр. — «хлеба спуды (неизвестная мера сыпучих тел) 3, вина меры 3»; 29 ин., 6 авг, Взнес. 50-ца и не. всех свв. — хлеба слуды 3 вина меры 2; 14 сент. и 6 дек. — хлеба сп. 3 и вина 1 м.; 23 апр. хлела сп. 1 и вина 1 м.; в храмовые же праздники монастыря это довольство значительно увеличивалось: 15 авг. хлеба сп. 10, вина мер 10, кутии и пшеницы сп. 4, (с. 477) сочива сп. 4, водя 2; 11 ноября на св. Феодора Студита — хлеба сп. 6, вина м. 8, кутии сп. 6, сочива сп. 6; 17 мр. на св. Алексия — 4 + 6 + 3 + 2; 24 ин. 4 + 4 + 4 кутии; 27 июля — 3 + 3 + 3 + 2 («О издаянии», л. 244 об.).
Не мало отводят места дисциплинарной стороне монастырской жизни и все другие сохранившиеся ктиторские Типиконы. Большинство их имеет даже исключительно такое содержание, отсылая за литургическою практикою к другим Типиконам (см. выше, стр. 402–403). Но эти Типиконы не оказали влияния на нынешний наш устав: ни одни из них не старше Студийско-Алексиевского устава, который сохранялся в неизменном виде в России до введения Иерусалимского устава. Тем не менее сопоставление этих Типиконов со Студийско-Алексиевским уставом может показать отличительный характер последнего и объяснить, почему именно этому уставу выпал такой широкий и продолжительный район действия. Ни в одном из известных ныне ктиторских уставов административный отдел не касается в такой степени всех сторон монастырской жизни, как в Студийско-Алексиевском уставе. Они занимаются более вспомогательными учреждениями монастыря — больницами, странноприимницами, чем снутреннею жизнью монастыря. Иногда делаются и заметные отступления от заветов подвижничества. Так, напр., организация К-польского Пандократорского мон. напоминает скорее штаа св. Софии К-польской, чем великие лавры древности; здесь те же церковный чины. включая и четырех женщин, убирающих храм и соответствующих «мироносицам» св. Софии и храма Воскресения [242]; черные работы лежат на четырех постоянных лицах, а не на всей братии по очереди [243]. Замечательна особенность в выборе игумена, представляемая некоторыми из этих Типиконов: избирали трех кандидатов и окончательное избрание решали жребием, причем хартии с именами избранных полагались на престоле и возносилась молитва, чтобы Бог явил достойного; хартию брал с престола брал священник, неграмотный монах или мальчик [244]. Замечательно также требование некоторых из этих Типиконов, напр. Евергетидского, чтобы Типикон прочитывался в начале каждого месяца за трапезою. (с. 478)
Из этих Типиконов заслуживает внимания Типикон имп. Ирины, кк первый (и почти единственный) опыт женского монашеского устава. Разница от мужских уставов: легче постный режим: в среду и пятницу обычно елей; ежедневно не два, два или три блюда; но вина не по 2 или 3 чаши, а по 1, с дозволением и прибавки по воле игумении; спят все в одной или двух комнатах, чтобы «все были явны всем»; видеться с родственниками мужчинами дозволяется только в воротах монастыря в присутствии игумении или честнейшей монахини; исключения не делается и для больных монахинь, которые приносятся к вототам на носилках. Священнике должны быть монахи и евнухи. Они же являются экономами монастыря в виду неудобства для монахинь внешних сношений за монастырем. Должностные лица те же, что у пр. Феодора с небольшими дополнениями и изменениями: есть «житничная», «виночерпия», две «дохиарии» (одна для денежной отчетности, другоя заведует одеждою), две «ергодотрии» — работодательницы, т.е. заведующие рукоделием. [245].
В противоположность Студийским уставам, древние Иерусалимские имеют очень малую дисциплинарную часть. В древнейших списках Иерусалимского устава, напр., грузинском Шиомгвимским XIII в. и греческом Моск. Рум. Муз. Сев. собр. № 35/491 XIII в., дисциплинарные отделы вставлены там и здесь между литургическим материалом в первую общую часть Тип., предшествующую месяцеслову и триоди и излагающую чин воскресного и будничного суточного богослужения, так что эти отделы не только не образуют самостоятельной части устава, но едва заметны в нем; правила же поведения в церкви, составляющие в Студийских уставах наиболее видный дисциплинарный отдел, здесь б.ч. размещены в чине самой слжубы, напр., замечание о тишине (с. 479) во время шестопсалмия, о схождении ликов. Т.о. собственно дисциплинарная часть в упомянутых двух списках Иерусалимского устава иметт следующий немного сложный состав. При конце изложения будничной службы делаются такие замечания. «Нужно знать, что монах назначенный петь прокимен, после произнесения его кланяется свв. дверям, потом обращается на запад и стоит со скрещенными на груди руками, пока братия не скажут последнего стиха; после он кланяется и идет на свое место. Если положены паремии, он же читает и их, а также и Деяния апостолов на бдении, и «Бог Господь». Он же говорит «Всякое дыхание» и кондак после 6-ой песни канона. После 9-й песни священник говорит: «Свят господь Бог» и начало «Слава в вышних Богу» на великом славословии. Упомянутый раньше монах говорит прокимны на литургии, он же читает и апостол с «аллилуиа», если окажется знающим это. Если же нет, екклисиарх приглашает другого, умеющего; после прокимна они вместе вдвоем делают поклон. Нужно знать, что на утрени «Бог Господь...» и «аллилуиа», на литургии прокимны и апостол поем и читаем стоя; во время чтения евангелия, на херувимской песне, на «Отче наш...» и на «Да исполнятся устав наша...» открываем голову». При пении нельзя разговаривать на службы, а также выходить из церкви, но нужно ждать,когда предложится чтение; нельзя и входить при пении того хор, в котором кто-либо стоит, но ждать,когда начнет петь другой хор; взойдя в стасилию свою, нужно поклониться братии. По греч. ркп. наблюдение за этим возлагается на екклисиарха; грузинский же требует здесь от екклисиарха наблюдения за тем, чтобы никто не стоял без пары, один. Екклисиарх должен распорядиться чтобы стоящие в притворе братия не впускали в храм никого, ни монаха, ни мирянина, «когда церковь поет, что есть признак беспорядка» (поздн. ркп.: «но пусть ожидают отпуста», т.е. опоздавшие стоят в притворе до конца службы). Заем указывается порядок для чередования хоров при пении. «Хор, начинавший стихословие (кафизмы) на вечерни, должен начинать его и на утрени; он же начинает и песни (канон); из него же должен быть певец для прокимна, Бог Господь и и есапостилария; на литургии (тот же хор начинает) изобразительные [246], на повечерии — С нами Бог, Пресвятая Владычице Богородмце, и Господи сил; во св. и вел. 40-цы часы стихословятся так: хор, начинавший на утрени Хвалите Господа (с. 480) начинает и стихословие 1-го часа (т.е.) аллилуиа на гл. 6 (глас тропаря 1-го часа); на 3 часе начинает другой хор аллилуиа 2-й кафисмы на гл 6; на 6 часе другой хор — 1-ое аллилуиа 2 гл.; творящий же начало монах поет прокимен пророчества, читает и пророчества; творит же чтение и из Лествицы; на 9 часе начинает другой хор 1-е аллилуиа гл. 8; тот же хор творит начало Блажен; с вечерни же опять бывает перемена (хоров)» [247]. Снова Типикон возвращается к дисциплине по изложении службы часов и междочасий: после 1-го часа и его междочасия «желающие спастись не выходят из келии до времени церковного благовеста (χρούσματος), но одни занимаются рукоделием, другие чтением, иные псалмопением с ведома настоятеля: прислуживающие же (διακονηταὶ) занимаются (σχολάζουσι) служением своим. Должно знать, что когда мы находимся на церковных (чино)последованиях, правым хоро управляет (τάσσει) екклисиарх, на левом же епистимонарх». Далее приводится статья о будильщике в редакции нынешнего Типикона (ср. Ипотип. и Диатип.) [248]. Наконец, и это уже в третий раз, древнейшие списки Иерусалимского Типикона касаются монастырской дисциплины в конце своей первой общей, части, пред месяцесловом; здесь делается замечание, что на повечерии «на пс. 50-м кандиловжигатель (по груз. ркп. — канонарх) дает братии воды», — это в виду того, что после повечерия, как последней молитвы дня, уже запрещается вкушение всякой пищи из-за завтрашней литургии (во дни бдений воду запрещается пить после вкушения благословенных хлеба и вина на вечерни); затем здесь же требуется повечерие оканчивать засветло (ἐπιούσης ἡμέρας, «еще сущу дню»); после повечерия «монахам нельзя творить бесед (συντυχίας) друг с другом, но отходит в свои келии, заняться немного трисвятым, которое мы приняли (очевидно, правилом келейным, как и сказано в груз. ркп.) и чтением, чтобы со вниманием встать на полунощницу и прочее последование и службу (συνάξει) церковную» [249].
Этот слишком уже скудный дисциплинарный материал последующие греческие списки Иерусалимского Типикона расширяют, гл. о. вставками из Ипотипосиса. После изложения суточной службы ч упомянутыми дисциплинарными вставками 9иные из которых иногда опускаются, напр., в ркп. Моск. Син. библ. греч. № 391 XIII–XIV в. опущено замечание о будильщике), нек. греч. имеют след. отделы: 1) увещание (с. 481) предстоятелю не презирать заключающегося в Типиконе и не проводить много времени вне монастыря, нерадея о вверенных ему душах; особенно же не оставлять монастыря в три св. 40-цы, и не позволять другим выходить в это время из монастыря; 2) увещание братиям заботиться только о небесном, усиленно искать царства небесного, стараться, чтобы все было у них по чину, особенно же в церкви, соблюдать ум неувлекаемым со стороны чего-либо мирского, идти по первому благовесту в церковь, стоять там внимательно с самого начала; с особенным благоговением и вниманием нужно стоять на шестопсалмии; входить тогда в церковь безусловно запрещается; кто не может так выстоять — старые, больные, — пусть стоят в притворе; требуется пение внимательное, медленное, кротким, ровным и ясным голосом; запрещаются разговоры на клиросах, а также на трапезе: на последней также запрещается глядеть по сторонам и куда не нужно, напр., как другие едят; запрещается и роптать на качество предложенных снедий [250]. Затем с особым заклавием: «Монастыря Студийского» дается ряд дисциплинарных выдержек из Ипотипосиса: о должностных лицах, об исповеди игумену на 4 песни канона, о старце-брате, назначаемом в 40-цу для напоминания о смерти, о 2–3 недельном испытании пред приемом в мон., о чтении книг из библиотеки в праздничные дни, о времени литургии в пост, о соразмерности в службах, об епитимии разбившему посуду на трапезе, о количестве одежды [251]. После изложения чина литургии вышеупомянутые ркп. Типикона имеют еще две дисциплинарные статьи: о трех разрядах праздников из Никона Черногорца (см. выше, стр. 453) и следующие «Правила» (κανόνες) никифора, патр. К-польского: разрешение болящему монаху в 40-цу на варение,елей и вино; запрещение путешествовать в воскресенье кроме нужды и насилия; запрещение причащаться от иерея, не постящегося в среду и пятницу; не должно принимать книг: Апокалипсисов Павла, Ездры. Зосимы, «двух мучений» св. Георгия, Кирика и Иулиты, книг Макария и Диадоха; позволнеие трудящимся монахам в 40-цу в в 9 час вкушать хлеб, в вечером ужинать, с запрещением под предлогом работы разрешать на елей и вино; дозволение работникам вкушать пищу в непост с 3 ч., а в пост в 6 ч. (по Святогорск. уст., см. выше, стр. 469). В славянских списках Иерусалимского устава почти все эти дисциплинарные указания исчезают, по кр. м. специальные отделы их; но взамен этого, как мы видели, в этих уставах появляются нынешние (с. 482) дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца (в ркп. Моск. Синод. библ. № 329/384 XIV в. еще в особой тетради, пришитой спереди; в позднейших, напр. № 678/386 XV в. уже в самом тексте: по-видимому, эти выдержки внесены в устав Афанасием Высотским (см. выше, стр. 416).
Так постепенно наметились к XIII–XIV в. для Типикона все его важнейшие части: кроме основной месяцесловно-триодной части, еще общая богослужебная (суточные службы) и дисциплинарная. Позднее этих частей вошла в Типикон. в качестве самостоятельной и отдельной еще одна часть: литургические указания на случай совпадения неподвижных праздников с воскресными ли подвижными праздниками. В древнейших уставах эти указания очень кратки и неопределенны и даются в месяцеслове под соответствующими числами месяца. Так уже в Студийско-Алексиевским уставе под 8 сент сделано замечание, что если оно случится в воскресенье, «поется прежде недельная служба», и что так же надо поступать,если в воскресенье случится память аопстола или евангелиста; из подробностей службы дается только указание относительно тропарей в конце вечерни и на литургии. Вод 25 мр. такое же замечание (в Студ.-Ал. уст.) очень обширно; оно предусматривает совпадение Благовещения с субботой и неделей обыкновенными, с Лазапевой субботой, цветной неделей, всеми днями страстной недели, с неделей и понедельником св. пасхи и дает указания относительно всех стихир, тропарей и канонов, Этим и исчерпываются в Студийско-Алексиевском уставе материал, соответствующий содержанию нынешних марковых глав. Замечания эти здесь не надписываются именем Марка. Такой же вид и объем имеют эти замечания в западных Студийских Типиконах, и в Евергетидском Типиконе; и здесь над ними не появляется имени Марка, что для западных Студийских Типиконов особенно характерно ввиду близости их к месту деятельности Марка еп. Отрантского. Такой же объем и вид имеют замечания о совпадении неподвижных праздников с подвижными в древнейших списках Иерусалимского устава, греч. Моск. Рум. Муз. Сев. № 35/491 и грузинском Шиомгвимском; здесь эти замечания очень близки к Студийским, за исключением, конечно, особенностей Иерусалимской практики, и также не носят имени Марка. в позднейших греческих списках Иерус. устава, так уже и в ркп. Мосе. Синод. библ. № 381 XIII–XIV в., эти замечания дополняются приписками на поях, так что кругом Благовещения поля нескольких страниц испещерены ими. Но в таком древнем списке Иерусалимского устава, как греч. ркп. Моск. Синод. библ. № 456 д.б. XIII в. все (с. 483) замечания такого рода собраны в одно место, разделены на 95 глав и надписываются: «Марка грешного иеромонаха свод (σύνταγμα), составленный на недостающее (ἁποῥῤούμενα) Типикона» (л. 165). Затем и в древнейших славянских уставах, ркп. Моск. Синод. библ. № 328/383 и 329/384 XIV в. есть такой же свод этих замечаний с заглавием (в первом); «Марка грешного священномниха о останцех устава» (л. 189). Затем и во многих последующих ркп. Славянских и греческих находится такой свод с различным количеством глав и с таким же именем в надписании, напр.: «священнейшего Марка Индруитсякого», «Марка святейшего эконома» и т.п. Не связанные, как ранее, с числами месяцев, эти сводки, принадлежность которых Марку еп. Отрантскому IX–X в. (см. выше, стр. 459), основывается только на свидетельстве этих ркп. Типикона, здесь получили возможность значительно расшириться и обобщить свое содержание — дать указания на случай совпадения с воскресеньями и подвижными праздниками не только отдельных праздников, но и целых родов их, как-то Христова праздника вообще или Богородичного с воскресеньем, пред-, попразднества или отдания великого праздника с воскресеньем, великого (бденного), полиелейного или шестеричного святого с воскрсеньем, с субботой и т.п. Это мы и видим уже в самых древних редакциях Марковых глав, носящих его имя (напр., греч. Тип. Моск. Синод. б. № 456 XIII в., в слав уставе Моск. Синод библ. № 328/383 XIV в.). В позднейших славянских рукописях, так уже и в № 678/386 XV в., эти сводки разбиваются на две части: первая, содержащая общие указания о господских и богородичных праздниках и их пред- и попразднствах в неделю, о святых в неделю и субботу, ставится отдельно в 1-ой общей части устава, излагающей суточные службы, и имя Марка б.ч. не надписывается над ней, а вторая с именем Марка распраделяется по числам месяцев (т.е. принимает свой первоначальный вид). Так и в нынешнем Типиконе, но общая часть сокращена: только о святых в неделю и субботу. В еще позднейших слав. рукописях, с XVI в., напр., Музея Киевск. Акад. Аа 194 и 196 прибавляются указания о совпадении храмовых праздников с подвижными (Главы о храмах» нынешнего Ти.п). Вгреч. же ркп. вплоть до печатного издания греч. Типикона и в этом печатном издании Марковы главы помецены в одном отделе, хотя повторяются потом и под числами месяцев (в более короткой, древнейшей редакции) , а храмовых нет.
Но и это еще не все, что входило в состав древних Типиконов и входи в нынешний. Уже древнейший Студийско-Алексиевский (с. 484) Типикон в ркп. Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206 XI–XII в. помещает рядом с уставными замечаниями на своих страницах и важнейшие, чаще других употребляемые, краткие песнопения, как-то: прокимны, аллилуиарии, кондаки и тропари. Такой материал в большем или меньшем объеме входи и во все последующие списки Типикона. Попадают в него и другие отделы, в той или иной степени сродного с ним содержания, напр., сведения о жизни празднуемых святых (в Типиконе Вел. К-польской церкви IX–X в.), чин литургии (ркп. Моск. Синод. библ. № 381), изложение важнейших догматов, пасхалия (позд. греч. списки).
С такою же постепенностью, с какою слагалось содержание и рос объем Типикона, вырабатывался и план его. Простейший план — в Типиконе Великой К-польской церкви IX–V в., имеющем только уставные замечания на разные дни годы (месяцеслова и триодии). Но прототипом плана нынешнего Типикона послужили — Ипотипосис, приписываемый пр. Феодору Студиту и его переработка — Диатипосис пр. Афанасия. Начинаясь изложением пасхальной службы (особый отдел с заглавием: «Как поступаем в собраниях св. и славного тридневного воскресенья»), эти памятники на первом месте дают ряд чисто-литургических отрывочных замечаний — о богослужении в 50-цу, в пост св. апостолов и далее на важнейшие неподвижные праздники и периоды церковного года, затем на 40-цу (особый от дел «О св. 40-це»); в следующей затем дисциплинарной части речь сначала о должностных лицах. о попведении за богослужением, и после нескольких мелких замечаний дисциплинарного характера памятники переходят к монастырскому столу (в отделах «О количестве и качестве пищи и питья и о благочинии на тпапезах», «О св. вел. 40-це» и «О благовещении», последний § более литургического содержания), к работам монахов («О соразмерности в службах») и одежде их «(О количестве одежды и об обуви и о устроении постели и о подобном» только в Ипот.). Тот же план выдерживает в общем Студийско-Алексиевский устав, давая сначала триодный устав (с едели Мытаря), затем месяцеслов (в ркп. Моск. Синод. библ. № 333/381 XIV в. и 906/382 XV в. месяцеслов ранее перестановка позднейшая, как показывает предисловие к месяцеслову во второй ркп.); следующая затем дисциплинарная часть в начале тоже, по-видимому, намерена следовать Ипотипосису, говорит сначала о столе; но затем оставляет выдержанный план, стараясь лишь располагать предметы по какому-либо сходству: как напр., §§ о должностных лицах стоят почти все рядом, тоже §§ о поведении за богослужением. Типикон Великой К-польской церкви IX–X в. положил начало другому (с. 485) плану Типиконов, поставив месяцеслов ранее Триоди. Такого порядка держатся все западные Студийские Типиконы и Евергетидский. Типикон Великой церкви и западные Студийские не имеют дисциплинарной части, но Типиконы Калабрийской редакции (Николо-Касулянского мон.(начинаются обще-литургическою частью, заключающей (в 28 гл.) наставления о тех или иных пунктах суточного богослужения, напр., о пении Бог Господь и аллилуиа, о благовесте, о каждении, о кафисмах на утрене и вечерне в простые дни и в праздники, об отмене поклонов в некоторые дни, о кафисмах в посты и попутно о трапезе в обыкновенные дни и посты, о стихирах на службах — воскресных, будничных, праздничных. о канонах на разных службах, о чтениях, о повечерии [252]. Похожие главы были и в Типиконах Сицилийской редакции, но между месяцесловом и Триодью [253]. Евергетидский Типикон после месяцесловной и триодной части дает чин воскресного бдения и литургии , делает общие замечания о будничных службах, приводи прокимны литургийные, воскресные и будничные, аллилуйные стихи вечерни, говорит о субботней вечерне и паннихиде по усопшим, о поведении канонарха, о каждении о входе и выходе из церкуи в течение службы, а затем в особом «Прологе» дает дисциплинарную часть устава («Изложение и изображение жизни в монастыре»). Как бы третью эпоху в выработке плана для Типикона создали Иерусалимские Типиконы, которые удержав порыдок К-польского и западных Студийских в следовании триоди за месяцесловом, этой «синаксарной» и главной части Тип. предпослали обще-литургическую и дисциплинарную часть, пр этом сообразно главной особенности своей — воскресным бдения, они стали начинать Типикон именно чином этого бдения и вообще воскресной службы, продолжая его чином будничной и субботней служб, иногда и праздничной службы и переходя затем к общим уставным замечаниям, к постам и вообще к порядку монастырской жизни, после же синаксарной части следовали так сказать «приложения» — тропари, прокимны, храмавые главы, пасхалия. Но этот состав рос и осложнялся постепенно. Древенейшая редакция Иерусалимского Типикона, представленная грузинским Шиомгвинским и старейшими греческими ркп. Моск. Рум. Муз Сев. собр. № 491/35, Моск. Синод. библ. ; 456 и 381 (XIII–XIV в.), имеет след. отделы: чин малой вечерни (только греч.), чин всенощного бдения, о количестве бдений в году (= гл. 1 и 2 нынешнего Тип.), о числе кафисм на утрени и вечерне всего года (= гл. 17 нын. Тип.), (с. 486) чин буденичной вечерни и утрени (при пении аллилуиа, = гл. 9 нын. Тип.) 1-й час (при аллилуиа), ряд мелких замечаний богослужебно-дисциплинарного характера: о непении аллилуиа на вечерне воскресенья и пятницы; что произносит на службах канонарх и какие стихи иерей; что поем стоя и на что открываем голову (см выше, стр. 479); о количестве и составе стихир на Господи воззвах, т.е. будничной вечерни (всегда 6, и только из Минеи; если там 3, удвояются) и на стиховне (всегда Октоиха по гласу) и о соединении ликов для пения последних; когда кадит иерей («на Господи воззвах. на шестопсалмии, на 9-й песни, на которой делаем и поклоны до земли всегда , и на Непорочны во все субботы и воскресенья»), о составе стихир на Господи воззвах и стих овне в период 50-цы, об образе пения «полиелея» (т.е. 1-ой славы 19 кафисмы), «Бог богов» (2-й славы 7 каф.) и Хвалите Господа» (3-й славы 20 каф.) при Бог Господь и аллилуиа (видоизменеие известной статьи Студ. устава — см. выше стр. 405 и 417); запрещение разговаривать, входить и выходить при пении, о чередовании хоров (см. выше, стр. 479) (в груз. ркп. здесь о канонах утрени всей седмицы); общее замечание о часах и междочасиях в малые 40-цы и отличия их от часов вел. 40-цы; чин междочасий 3, 6 и 9 часа и способ соединения их с часами; чин изобразительных; замечание о количестве аллилуйных дней в Рождественский пост; замечание о количестве поклонов при Бог Господь (только при входе в церковь 3: один пред алтарем и два на лики, и на отпусте три великих, в келии по желанию); когда не поются междочасия (только в дни бдений и святых со славословием); междочасие 1 часа (в келии); ряд дисциплинарных замечаний о поведении после 1 часа, об управлении на правом хоре екклисиарха, а на левом епистимонарха, о будильщике (см. выше, стр. 480); о канонах на утрени во всю седмицу (в греч. ркп., = гл. 11 нынешнего Тип.); о службы субботней с памятью святого (т.е. с Бог Господь, = гл. 12 нын. Тип.), — причем делается замечание, что если в суббту не случится память апостольская или великого святого, поется аллилуиа; о службе субботней с аллилуиа (= гл. 13 нын. Тип.; в груз. ркп. статьи о субботней службы после месяцеслова и триоди); как читаются евангелия и толкования на них (= гл. 10 нын. Тип.); когда совершается литургия Василия В., Златоуста и преждеосвященных (ныне примеч. «зри к 10 гл Тип.); о порядке чтения утренних воскресных евангелий; о пении Богородичного канона на повечерии и дисциплинарные замечания о воде на повечерии и о поведении после него (см. выше, стр. 480) [254]. Позднейшие (с. 487) греч. рукописи несколько перерабатывают и дополняют древнейшие, но не в плане. Этим груз. и древнейшие геческие ркп. заканчивают первую общую часть типикона и переходят к месяцеслову и триоди; но позднейшие греч. ркп., и даже Моск. Синод. библ. № 381 XIII–XIV в. имеют до месяцеслова еще вышеприведенные (на стр. 481) дисциплинарные увещания предстоятелю соблюдать Типикон, не оставлять мон., особенно в 40-цы, увещание иноками скать царства небесного, правила о внимании в церкви, о пении шестопсалмия, о тишине при этом, выдержки из Диатипосиса, чин литургии для диакона и певчих. возгласы священника на вечерне и утрене, «как должно кадить священнику» (=22 гл. нын. Тип.), табель праздников, столп утренних евангелий, указание , когда начинается и заканчивается чтение каждого евангелиста в церковном году (и об отступках), правила патр. Никифора [255]. После месяцеслова и триоди древнейшие рукописи Иер. Тип. представляют большое колебание. Груз. ркп. имеет здесь вышеупомянутые статьи о службе субботней с Бог Господь и с аллилуиа, чин православия, светильны праздников, важнейших святых и триоди, пасхалию, кондаки праздников и важнейших свв., тропари Ангельский собор [256]. Из греч. ркп. древнейшая Моск. Рум. Сев. 491/35 здесь имеет устав каждения, прокимны литургийные с аллилуиариями воскресные и будничные, прокимны утренние воскресные светильны октоиха, увещание соблюдать устав, отпустительные тропари общие свв. (в. 172–175 об., без конца). Ркп. Моск. Синод. библ. № 456 XIII в. здесь же имеет устав каждения, такие же прокимны, извлечение из Ипотипосиса, «О круге луны» (сведения о Пасхалии), стихиры, поемые на господские праздники и на дни великих святых в конце утрени, богородичны с крестобогородичными и седальнами, херувимские песни, тропари после Евангелия на 50 пс. вместо «Молитвами апостолов», Марковы главы — 63, воскресные тропари и ипакои 8 гласов, кондаки и триоди и важнейшие из месяцеслова; другим почерком: часы в навечерие Р.Х., Богоявления и вел. пятницы (последние — только начало псалмов), — другие, чем в уставе на ряду (именно нынешнего типа) (л. 134–240). В начале этой ркп. прибавочная тетрадь другого письма, где м. пр. помещены оглавления (πίναξ) нескольких сборников с праздничными словами и чтениями (л. 7–12); оглавления эти д.б. служили для подыскания в соотв книгах требовавшихся уставом чтений. Ркп. Моск. Син. библ. № 381 XIII–XIV в. посел месяцеслова и триоди имеет: тропари на 50 пс. вместо «Молитвами апостолов», часы (с. 488) в навечерия, богородичны на Бог Господь и в конце утрени, кондаки богородичны по гласам и дням седмицы, кондаки праздникам, важнейшим св. и триоди, прокимны воскресные литургий ные и утренние, и будничные, «лудрейшего... (нечетко) переложение икосов пресв. Богородицы (т.е. акафиста Ее)», чин пред литургией для священника и диакона (облачальные молитвы, проскомидия, каждение храма) (л. 177–199). Позднейшие греческие рукописи имеют между дополнительными статьями следующие лишние по сравнению с рассмотренными рукописями: «последование закваски», ζύμης [257], «о возвышении артоса в Новую (светлую) неделю» (№ 380, л. 260), «молитва на освящение плодов» (№ 379, л. 242).
Далее этих дополнительных статей развитие Иерусалимского Типикона в греческих списках его не пошло, как показывают печатные издания его XVI в., не только не имеющие каких-либо других статей, кроме даваемых описанными рукописями, но и сокращающие число этих статей, вообще тяготеющие более к древним ркп. Печатные издания греч. Иерусалимск. Типикона сделаны в Венеции первое в 1545 г. [258], второе с небольшими дополнениями (две новых дисциплинарных статьи) в 1577 и следующие 1603, 1643 г. без перемен с 1577 г. Печатное издание греч. Иерусалимского Типикона распадается на 5 частей: общая литургическо-дисциплинарная, месяцеслов, триодь, Марковы главы и дополнительные статьи; но издатели делят Типикон на две части, давая для первых трех общий счет глав — 100, Марковых глав тоже 100, а дополнительные статьи, не нумерованные главами, считают просто приложением. Первая общая литург.-дисц. часть, разделенная на 10 глав, представляет из себя почти буквальное воспроизведение такой же части древнейших греческих рукописей, напр., ркп. Моск. Рум. Муз. Сев. собр. л. 1–19, в сравнении с которой и другими известными греч. ркп. здесь только одна лишняя статья — гл. 7: «о том какие каноны (с. 489) предпочитать»: «нужно знать, что если Минея имеет на память какого-либо святого каноны различных творцов, то если есть канон кир Космы, он предпочитается; если есть каноны кир Иоанна и других, Иоанна предпочитается, ибо он преимуществует пред другими; если кир Феофана и других, кир Феофана предпочитается. ибо он преимуществует пред другими; если кир Иосифа, то он предпочитается остальным творцам. Если таких (Иосифовых канонов) нет, то Кир Иоанна; если их не встречается, то кир Феофана. Из всех же из каноны Кир Иосифа предпочитаются всем остальным». (Т.о. каноны позднейших творцов предпочитаются древнейшим). Марковы главы имеют тоже такой же состав, как в древнейших греч. ркп., напр. Моск. Синод. библ. № 456, но к ним присоединены, очевидно, для получения 100 глав в качестве 94–100 главы о службе субботней с аллилуиа, о седмичных канонах. устав каждения, прокимны и устав их пения чтецом. Дополнительные статьи: «вопросы из законных установлений» — о пище в вел. праздники, приходящиеся в посты (на осн. Правил св. апостолов, Феофила Александрийского и др.); «Послание Николая патр. К-польского к Синайскому игумену Анастасию в стихах; о том же и вообще о поведении монахов: «Анастасия еп. Кесарии Палестинской об арцывуриевом посте»; «св. Отцов в Антиохии о великой неделе» — о том же; из «Апостольских Постановлений»V, 13 о праздниках и постах; «Постановление Петра и Павла» (апокрифические) о нерабочих днях; «о церквах», что при невозможности богослужения в них надо совершать его в домах; о благочинном пении в церкви по 75 пр. Трул. Соб.; дни разрешения постов и степени его; две другоих статьи о том же; жития 4 евангелистов (из Синопсиса св. Дорофея Тирского); порядок чтения евангелистов в году; как должно верить; «главы увещательные в изречениях» (нравственные наставления); пасхалия.
Славянские списки иерусалимского устава значительно разнятся по аплану и составу от известных ныне греч. ркп, увеличивая содержание их новыми статьями, число которых обыкновенно растет с возрастом рукописей. Древнейшая из таких ркп. русского происхождения, Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в., имеет след. новые статьи по сравнению с известными греческими : чин трех родов повечерия и полунощницы, чин трапезы (позднейший «о панагии»); с другой стороны почти все мелкие замечания общей литургико-дисциплинарной части греч. ркп. здесь опускаются и из этой части здесь оставляется только чин всенощной с замечанием, сколько всенощных в году, и чин будничных — веччерни, утрени и часов с междочасиями; нет даже глав о субботней службе. Ближе к греч. ркп. слав. ркп. Моск. Синод. б. № 329 (с. 490) 384 XIV в.; она имеет многие из дополнит. статей греч. ркп., но не более первой ркп. имеет из вступительной литург.-дисципл. части греч. ркп. Имеет и новые статьи: не короря о пришитой впереди ее тетради другого д.б. позднейшего, почерка и разнородного содержания (прокимны, ап. и еванг. на разные потребы, молитвы, отпусты, чин мешения хлеба), где даны дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца, составляещие гл. 32–47 нынешнего Типикона, в основной ркп., в числе Марковых глав, помещенных здесь после месяцеслова, встречаются и такие: о святом, ему же выход (лития) (из сербск. устава), а стихословии 1 песни («Гсподви поем»... =гл 18 нын. Тип.), о стихословии Честнейшую (= гл 31 нын. Тип.). Еще ближе к uhx/ ркп. слав. ркп. Моск. Синод. б. № 332/385 конца XIV в. Здесь дана в переводе вся почти вступительная часть греч. ркп., а после не, до месяцеслова,дается часть марковых глав общего содержания (о праздниках Богородицы в неделю и т.д.) с теми новыми оп сравн. с греч. ркп. главами, что и в № 329 и еще с главой «о же како вжигати свещи» (=гл. 25 нын. Тип); затем дисциплинарные выдержки из Никона Черногорца; после месяцеслова и триоди — апостолы и евангелия общие святым на разные потребы, воскресные, отпусты, молитва на мешение хлеба, припевы на 9 песни. Здесь уже вполне план, даже состав и объем нынешнего Типикона; не достает храмовых глав. К нему близок уст. Моск. Синод. библ. № 678/386 XV в. Он м. пр. дает чин паннихиды за усопших и в связи с ним чин «за приливок» на трапезе (т.е. молитвы с пение при наливании вина в честь усопших, — л. 22 об.). Дальнейшие рукописи вводят еще новые статьи, немногие из которых приняты в нын. Тип., напр., Моск. Син. б. № 336/388 нач. XVI в. «о запоне св. алтаря, когда отверзается», № 337/389 — 1553 г. «О храмах на весь год» (тоже № 335/391 нач XVII в.; «Указ храмный»). Не все такие статьи имели одинаково близкое отношение к уставу. Так иногда помещался в Типиконе весь Чаосослов (ркп. Моск. Син. библ. № 331/387 — 1438 г.), скитский устав (см. выше, стр. 436) наставление, как служить, «аще где несть месячных Миней» (№ 335/391, нач. XVII в. л. 312), «молитва на ужасающимся во сне», молитва «храму, в нем же начнет бес жити» (там же, л. 562), «молитва о избавлении блуда» (№ 953/395 XVII в. л. 279 об.), аскетические наставления св. отцов — Афанасия В., Макария, Максима исповедника (там же л. 167, 177), сказания такого же характера («сказание еже во сне соблажненнем», там же, л. 379 об.).
Печатные издания славянского Типикона в России должны были брать основой своей употребительные славянские списки; посему на (с. 491) первых порах, пока не сознавались недостатки последних, они были такого же плана и состава. Первое издание слав. Типикона в России сделано в 1610 г., с благословения патр. Гермогена с совета тогдашних архиереев, головщиком и уставщиком Троице-Сергиевой лавры Лонгином (Шишелевым) на основании нескольких рукописей, но д.б. только русск.-славянских. Оно заключает общую литургическо-дисциплинарную часть — 57 гл., Марковы главы — 173, устав о службах славяно-русским святым, особенно при совпадении их с 50-цей — 25 гл., храмовые главы — 46, месяцеслов и триодь. Дисциплинарная часть здесь очень обширна, но не везде систематична; много выдержек из Студ. устава, из Святогорского по Никону; м. ск. не опущена ни одна дисциплинарная статья из славянских списков; но совершенно постороннего Типикону материала (молитв из Требника) нет. За некоторые неисправности в тексте, гл. о. за несоответствие возгласов молитв их содержания (молитвы одному Лицу СВ. Троицы оканчивались возгласом с обращением ко всей Св. Троице) и прибавку в водосвятной молитве к слову «Дахом Св.» «и огнем» это издание Типикона патр. Филаретом было осуждено на сожжение 9неск экземпляров уцелело в Моск. Типогр. библ. и др) как еретические, и сделано новое издание в 1633 г. несколько систематичнее и короче: исключены некоторые статьи русского происхождения, м. пр. и из Марковых глав. Издание это сделано тоже на основании славянских рукописей. Оно перепечатано в 1634 г. без изменений (исправлена только ошибка в пагинации). (С этого издания печатается ныне старообрядческий устав). Следующее издание при п. Иоасафе 1641 г. восстанавливает многое исключенное в 1633 г. и делает некоторые поправке в тексте. К нему близко издание 1651 г. при патр. Иосифе. Патр. Никон не успел заняться исправлением Типикона. Оно было сделано при патр. Иоакиме и результатом его явилось издание 1682 г., в котором Типикон получил уже нынешний свой состав и объем. Справщики теперь впервые обратились к греческим рукописям, а также и к древне-славян.; на одном экземпляре устава 1641 г. (в Моск. Типогр. библ. № 1373) сохранились пометы справшиков для печатания — приписки, зачеркивания, наклейки и м. пр. указаны (в приписке над месяцесловом) источники для исправления: «по указу святейшего патриарха с архиереи велено последовать во всем греческим уставам и минеям, и славянским правленным часословам и трефолою (Празднич. Минее) Лвовоскому изд. (в Львове 1632 г. и одобренному 4 восточными патриархами), к словенским уставам и Филаретову (т.е. Типикону 1633г., как наиболее приближающемуся по своей краткости к греческим). сохранились следы работы справщиков и на некоторых рукописях устава, напр., на ркп. Моск. Синод. библ. № 321/393, где на выходном (с. 492) листе прямо сказано: «начата печататися... совершися же и в типографии издадеся... в 1682» (есть пометы справщиков, но неизвестного времени, и на ркп. той же библ. № 337/389, напр., против заупокойного икоса: «о аллилуе доложить одиножды или трижды», против Усекновения: «о рыбе доложити, на ряду не указано ясти»). Устав 1682 г. в сравнении с непосредственно предшествующими значительно сокращен, исключены все статьи русского происхождения (напр., чин целования плащаницы) и до 50 памятей русских святых по неимению их в греческих книгах; затем этот устав согласован с текстом других богослужебных книг, недавно исправленных, в тех местах, где он соприкасается с ними, — в тексте тропарей, кондаков, начальных слов стихир. В дисциплинарной части, кроме сокращения, устранены противоречия между отдельными статьями, особенно о постах, исключена статья «от правил св. отец», противоречившая Иерусалимскому уставу. В литургических отделах устранены выражения благоприятствующие двукратной аллилуии, устав о каждении согласован с современным устройством храма, яснее изложен устав о великопостных поклонах, уничтожено «Да исправится» на литургии Боаговещения, отменено воскресное Евангелие на Рождество Богородицы, случающееся в воскресенье, по великом славословии [259]. Следующее издание Типикона последовало в 1695 г. при п. Адриане: изменения коснулись месяцеслова, который был согласован с исправленными при этом патриархе Минеями; из числа исключенных изданием 1682 г. русско-славянских святых в изд. 1695 возвращено около 12 памятей (напр. пр. Андрея 2 окт., вмч. Георгия 26 н., св. Арсения Тверского 2 мр., тихвинской иконы 26 ин., св. Филиппа Моск. 3 ил.); но исключены помещенные в уставе 1682 г. памяти Евфросина Псковского 14 мая из-за соединения с его именем сугубой аллилуии и Николая Качанова 27 ил. С 1695 г. С 1695 г. Типикон печатается почти без изменений; вносятся только памяти вновь канонизуемых святых [260].
Греческая церковь ныне пользуется для соборных и приходских церквей не Иерусалимским Типиконом, а особым, представляющим приноровление Иерусалимского устава к практике Студийской и даже св. (с. 493) Софии (уставу Великой церкви). Практика эти, живя века неписанным преданием, нашла себе выражение в печатном издании греческого Типикона сделанном в К-поле в 1828 г. протопсалтом Великой церкви Константином под заглавием Τυπικὸν ἐκκλησιαστικὸν κατὰ τὴν τάξιν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης εκκλησίας), повторявшемся несколько раз (1851, 1868, 1884 г.) и переведенном на слав. яз. для болгар иером. Неофитом Рыльским. Как предназначенный не для монастырей, за которыми в предисловии признается право руководиться прежними уставами [261], отличаясь от Иерусалимского устава гл. о. отсутствием бдений, Типикон этот не имеет и монастырско-дисциплинарной части. Общая часть его (в 6 стр. 8-го) состоит из устава службы воскресной особенностью которой является чтение евангелия по 8 песни канона, и отмена часов (в уставе не упомянуто и на практике не читаются), из замечания об отличии от нее праздничной службы, о времени совершении 3 разных литургий; к этому присоединяется 75 пр. Трульск. соб. о благочинии в пении, 15 пр. Лаодик. соб. о дозволении петь в церкви только клирикам и запрещение Иерус. устава разговаривать в церкви. Особенности месяцеслова: служба Р.Х. и Богоявления не имеет великого повечерия, а состоит лишь из утрени с литией в начале; если благовещение случается в вел. пятницу или субботу, то переносится на Пасху, за исключением монастырей (это введено патр. Григорием VI в. 1835–1840 г. в виду уставных затруднений при таком совпадении, с которыми не могли справиться приходские священники); 29 сент. местная греч. память — чуда Богоматери на о-ве Корфу; вмч. Екатерины 25 н.; мч. Хараламию 10 ф. и мц. Евфимии 11 н. — праздничные службы (первому преждеосвященная и на 1 седмице вел. поста, исключая понедельника). Особенности в триоди: на 1 седм. великий канон читается на повечерии после славословия, в конце повечерия — евангелие (остаток песненной паннихиды); в 1 пятницу вел. поста великий канон поется или на малом повечерии до Достойно, или на утрени, как у нас; акафист поется на малом повечерии пред 1, по 3, 6 и 9 песни канона; раздаяние ваий бывает на хвалитных; плащаница в вел. субботу уносится в алтарь навсегда после вел. славословия на утрени; на пасх. утрене после «Воскресение Твое Христе Спасе» ев. Мф. 28 г.; слово Златоуста по заамвонной молитве; евангелие на пасх. литургии обычно, а на разных языках за (с. 494) вечерней. После триоди В типиконе добавочные статьи: чин освящения храма, чин вступления патриарха в патриархию, объяснения названий для разн. церк. песней и между ними названия сребренников («О 30 сребренниках») время благовеста к различным службам и дни служения патриарха, правила бракосочетания, чин погребения.
[128] Дмитриевский Τυπικὰ 228, 247.
[129] Уст. Моск. Тип. библ. № 285/142/1206, л. 16 об.
[131] Уст. Моск. Типогр. библ. № 285/142/1206 16 об. 10 об. 16. 8 об. 3.
[133] Там же л. 10 об. Все эти места Типогр. ркп. повторяются и позднейшими списками Студийско-Ал. устава.
[134] На существование в древности такого последования впервые обращено внимание Диаковским Е. Последование ночных часов (Чин 12 псалмов»), Киев 1909.
[136] Диаковский, Послед. ночных часов, 17.
[138] См. ниже, «Полунощница».
[139] Кекелидзе, Лит. груз. пам. 276.
[140] Диаковский, Посл. ночн. час., 20.
[141] Ркп. Имп. Публ. библ. Q I 57, л. 149–191.
[142] Диаковский, Посл. ночн. час. 7. 21.
[143] Дмитриевский, Τυπικὰ, 806.
[144] В пятки всех постов по этому уставу вместо пове5черия положена была особая служба ἡ πρεσβεία (заступление, моление, ср. preces на запад. службах) из 2-х частей: первая после возгласа «Благословено царство» и великой ектении состояла из трех пар богородичных тропарей (со вставочным Слава и ныне, произносимым диаконом в каждой паре), разделенных малыми ектениями; 2-я часть представляла собою нынешний молебен, состоя из пс. 112, Бог Господь, тропаря, канона Богородице с обычными междопесниями, после которого трисвятое, по Отче наш тропарь и ектения (сугубая). Служба совершалась в белом облачении. Дмитриевский, Τυπικὰ, 874–877.
[145] Дмитриевский, Τυπικὰ, 515–516, 609.
[146] Диаковский Последов. ночных часов. passim.
[147] Кекелидзе Литург. груз. пам. 339.
[148] Ркп. Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в. л. 15 об. – л. 16 об. Соловец. библ. № 772 XVI в. л. 42 и т.п.
[149] Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380 л. 247 об. – 240, где должна быть упомянута полунощница и не упомянута.
[150] Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 268 об.
[152] Кекелидзе, Литург. груз. пам. 276.
[153] Диаковский, Послед. нач. час. 25–30.
[154] Ркп. Моск. Синод библ. № 328/383 л. 20 об. – 23; № 329/384, л. 30 об. – 31 об.
[156] Алмазов А. Тайная исповедь в прав. вост. церкви. Одесса 1894 т. 2, стр. 117–120.
[157] Симеон Сол. Ответы на некот. вопр. отв. 32.
[158] Диаковский, Посл. Часов. и изобр., кор. листы.
[159] Кекелидзе, Литург, груз пам. 324.
[160] Ркп. Моск. Рум. Муз. Сев. 35/491, л. 15 об. Моск. Син. библ. греч. 381 л. 16.
[161] Ркп. Моск. синод библ. № 328/383 л. 36 об.
[162] Тип. Ирины гл. 33, Migne, Patrol. s. gr. 127, p. 1054.
[163] Ркп. Моск. Тип. Библ. 229/144, л. 39.
[165] Ркп. Моск. Типогр. библ. 205 142/1206, л. 20 об.
[166] Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380, л. 66 об.
[167] Ркп. Моск. Рум. Муз. Сев. 35/491, л. 15 об. Моск. Син. библ. греч. 381, л. 16.
[168] Никон. Черног. Панд. сл. 29 л. 202 и об. Другая редакция Пахомиева «Правила», помещаемая в позднейших Псалтирях Следованных: по обычном начале пс. 50, Верую, 100 молитв Иисусовых, Достойно есть и отпуст.
[170] Помещается в Псалтирях Следованных и Канонниках. но не во всех изданиях.
[171] Он есть уже в Студ-Алекс. уставе по ркп. Моск. Син. библ. № 330/380 л. 269 в качестве особого правила после повечерия в форме одного чина, но без нынешнего заглавия.
[172] По упомянутому списку Студ. устава после 101 пс. мол. Манассии, пс. 50, трисвятое, 3 покаян. тропаря, славословие, «покаянны» гласа, Господи пом. 50, трисвятое 7 тропарей по ликам свв., Даждь нам Владыки и мол. Евстратия, — словом, как вночных часах Соф. 1052 и др. (см. выше, стр. 427).
[173] Напр., в ркп. Моск. Син. библ. № 350/406 (Псалтирь XV в.), л. 7.
[174] Мансветов, Церк. уст. 296.
[175] На слав. яз. издано в 1620 г. в Вильне архимандритом Леонтием Карповичем под загл. «Вертоград душевный сиречь собрание и сочинение молитв исповедательных и благодарственных блаж. памяти иноком Фикарею святогорцем».
[176] В Сборнике Троиц.-Серг. лавры № XVII в. и др. Изд. в «Прибавл. к твор. св. о.о.» 1848 г. 134.
[177] Напр., Сборн. Тр.-Серг. лавры № 762 XV в. л. 158; в уставе Моск. Синод. библ. № 336/388 XVI в. л. 350 об и др.
[178] Мансветов, Церк. уст 301.
[179] Ркп. Моск. Син. библ. № 330/380, л. 248; в Типогр. ркп. и в триодно-месяцесловной части всех др. ркп. этот псалом не упоминается.
[180] Ркп. Соф. библ. Спб. Ак. № 1052, л. 1–11 об. 103–105.
[181] Первый в ркп. Парих. Национ. библ. № 53, изд. Schols'ем с кодексом Нового Завета в 1823 г., второй в Ватик библ. № 19, издан Erizzo 1861 г. при Евангелии. В первом м. пр. нет такого Иерусалим. праздника, как «Обновление» 13 сент.
[182] Таковы, напр., при Евангелии Иерус. библ. IX в., при Апостоле Спб. Имп. Публ. библ. № 57 IX–X в., при Евангелии Флорентийской Лаврент библ. X в., Одесск. Муз ркп. X в., Музея Киевской Дух. Ак. № 708 X в. (из Нежинского храма). Парижской Коаленевой библ. № 205 X–XI в. Все они, подобно Констант. VIII в., имеют памяти не на все дни года, имеют мало преподобных (Одесск.); между ними особенно древний, м.б. со списка VII–VIII в., Коаленев: нет Введения, собора Богородицы 26 дек., поклонения веригам, св.Марка, пр. Иеремии, муч. Прокопия и др.
[183] Так на все дни имеют памяти упомянутый Иерусалимский X в., при Евангелия Калиполитанском (Галлипольском) и Парих. Национ. библ. № 79 X в., Моск. Синод библ. № 43–1055 г., Криптофеерат. мон., называемый «Еклогадион» XI в. Но большинство месяцесловов XI в. и некоторые XII в., даже XIII в. имеют памяти еще не на все дни года, м. пр. напр. месяцеслов при мзвестно Остромировом Еванг. XI в., пригреч. Новом Завете Флорент. Лаврент. библ. № 27 XII в., при слав. Апостоле Слепченского мон. (около (Прилепа) XII в., при Глаголитском Евангелии Зографского мон. XII–XIII в., при Слав. Еванг. Реймсе. библ. XIII в.
[184] Не говоря о неполных месяцесл. X–XI в., так из полных в упомянутом Синодальн. библ. № 43 XI в. и даже XII в.; при греч. Ев. Спб Публ. б. № II 1 и в известном Мстиславовом Евангелии.
[185] Особенно богаты памятями из древнейших при греч. Еванг. Венец. Нанианск. библ. № 166 Xi в., упомянутый Криптоферр. Еклогадион XI в., Охридский XII в. (Арх. Сергий Полн. месяц. вост. I, passim).
[186] Кекелидзе, Литург. Груз. пам. 350 и д. Ср. там же (372 и д.) месяцеслов по груз. Октоиху с Праздн. Миней в ркп. Тифлис. Общества распространения грамотности X в., имеющий 14 янв. память всех скитских отцев, 28 янв. всех пустынников, 16 нояб. Введение, 1 дек. Иакова брата Господня.
[187] Болотов В. Следы древних месяцесловов поместных церквей Христ. Чт. 1893, I, 177 и д.
[188] Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 97. Kellner, Heortol. 223.
[189] Близость к западным месяцесловам по местам наблюдается и в нескольких более поздних восточных, особенно южно-славянских, напр., Охридском XII в. (Агния 21 и 28 янв., Перпетуя и Фелицатита 6 и 13 мр.), Дечанском (3 и 7 мая Креста, муч. Христофора не 9 мая, а 28 апр.), и даже в Остромировом (п. Сильвествра 31 дек., а не 2 янв., Поликарпа Смир. 26 янв., а не 23 февр.).
[190] Издал Bolland, Acta sanct. Mart. I, 1668 an. p. 861 sq., Albani в 1727 г. (с изображениями не цветными. Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 278 Kellner, Heortol. 221.
[191] Арх. Сергий Полн. мес. вост. I, 293. 301. 323. 303 и д.
[192] Kellner, Heorologie, 234.
[193] Alt H. Das Kirchenjahr, Berl. 1860, passim. Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. Спб. 1894, II, passim.
[194] Ркп. Криптоф. библ. А. VI 7, л. 102. Дмитриевский Τυπικὰ, 907.
[195] Арх. Сергий Полн. месяц. востока I, 401.
[196] Подробнее об этом в Месяцеслове в соотв. местах.
[197] Никон Черног. Пандекты., сл. 57, л. 489.
[198] Breviarium romanum, passim.
[199] Cotelerius, Eccl. graecae monum. III, 126–430.
[200] Вальсамон, Ответ на 3 вопр. монахов. (Иером. Алексий) Историч. рассужд. о постах пра. Церк. 38, 69.
[201] Codinus, De off. ecll. et. cueiae, cap. 7. Martene, De ant. eccl. eitib. III, 76. Подробнее — Скабалланович М. Филиппов пост. Руков. для сел. паст. 1907, № 52.
[202] Дмитриевский, Τυπικὰ, 252 и д.
[203] Дмитриевский, Τυπικὰ, 817.
[204] Martene De ant. eccl. rit. III, 75.
[205] Кормчая, ч. 1, л. 156 об. Истор. расс. о постах 53, 67.
[206] Cotelerius Ecc. gr. mon. III, 435 sq.
[207] Истор. расс. о пост. 24.
[208] Никон Черног. Тактик. сл. 10, л. 54 и д.
[209] См. ниже «Всенощная. Степенны».
[210] Арх. Сергий, Полн. мес. востока II, 390 М.б. они принадлежат другому Симеону монаху (там же).
[211] Барвинок В., Никифор Влеммид и его сочинения. Киев. 1910 г.
[212] В древнейших же Псалтирях (напр., одной из библ. Ксиропотамского мон. на Афоне) «припевы» к избранным псалмам, написанные здесь «творение кир Филофея» и заменяющие нынешние величания, имеют такой вид: на Рождество пр. Богородицы, Введение и Благовещение: «Радуйся обрадованная Марие, Господь с Тобою, аллилуиа»; на Воздвижение: «Дал еси знамение боящимся Тебе еже убежати от лица лука крест Твой Христе Боже»; ап. Иоанну Богослову: «Приидите вси сына громова восхвалим Иоанна, девственника, Христова наперсника»; вмч. Димитрию: «Приидите мучениколюбцы, восхвалим мироточного Димитрия, ревнителя Спасова»; св. Златоусту: «Приидите вси согласно восхвалим Иоанна Златоуста, общаго учителя», ап. Андрею: «Приидите все согласно восхвалим Андрея первозванного, Петрова сродника»; преп. Савве: «Приидите вси согласно восхвалим Савву всеосвященного, Каппадоков похвалу»; св. Николаю: «Приидите вси земнороднии восхвалим иерарха Николая, мvряном наставника»; мч. Евстратию и дружине его: «Приидите Евстратия, Авксентия восхвалим, Евгения и Мардария и Ореста славного»; на Р.Х.: «Приидите с ангельскими лики возгласим: слава в вышних Богу, рожденному в вертепе»; Василию В.: «Приидите все земленороднии в восхвалим Василия В. кесареом похвалу»; на Богоявление: «Крещается Иисус мой от раба в Иорданстей реце просвещая всю тварь»; пр. Феодосию (так же пр. Евфимию и Савве Сербскому): «Приидите вси согласно восхвалим Феодосия общежителя, иноком наставника»; Афанасию Ал.: «Приидите вси согласно восхвалим великаго Афанасия, александром славу»; Горигорию Богослову» Приидите, премудрости глубину возвалим, второго наперскика»; трем святителям: «Приидите Василия, Григория восхвалим и Иоанна Златоустого, Троицы поборники»; в неделю мясопустную: «Возврати, Господи, пленение душ наших и страх Твой всади в сердца наша, Насадителю благих, аллилуиа»; в неделю крестопоклонную: «Кресту Твоему покланяемся Владыко»... ; на Цветоносие: «Приидите и мы яко отроцы принесем веру яко ваиа Богу, любовь же яко ветви»; св. Георгию: «Приидите мучениколюбцы, восхвалим победоносца Георгия, каппадоком похвалу»; на Вознесение: «Взыде Бог в воскликновении Господь во гласе трубне, еже спасти образ адамов»; на рождество Иоанна Предтечи: «Вси согласно восхвалим Иоанна Крестителя, друга Женихова»; Ап. Петру и Павлу: «Вышняго Иерусалима гражданы восхвалим Петра и Павла, ученики Христовы»; пр. Афанасию Афонскому: «Прииите все согласно восхвалим афонскаго Афанасия, инокующим славу»; на Преображение: «Преобразуется Иисус мой и господь на горе Фаворстей, показав славу свою»; на Успение: «Песнь ти исходную приношает Марие, приставибося от земленых к вечным обителем»; на Усекновение: «Приидите вси Женихова друга восхвалим, Иродова обличителя, Предтечу Иоанна»; после величаний: «Слава Отцу... Слава Ти Троице Святая, слава Ти Отце и Сыне ио Святым Духом, Троице Святая, слава Тебе», «И ныне и присно... Радуйся, обрадованная Марие, Господь с Тобою, и Тебе ради с нами. Алиилуиа 3, слава Тебе Боже». Эти припевы важны и тем, что показывают, какие праздники считались важнейшими. В печатной сербской Минее 1536 г. к этим припевам прибавлены припевы на 50-цу: «Слава Ти Троице, Отче и Лове и Душе Святый, слава Тебе Боже», 6 припевов Богородице на полиелее, присоединяемых поочередно к стихам 134 пс., и припевы на 9 песни. (Архим. Антонин. Заметки поклонника св. Горы. Киев, 1864, 252). В часослове Краковского изд. 1491 г. приводятся в одном месте по два величания на каждый праздник — одно отличное от нынешнего, другое нынешнее (л. 270 об. и д.); в другом месте (л. 163 об.) только нынешние.
[213] Кекелидзе, Литург. груз пам. 372 и д.
[214] Невоструев. Г. и Горский А. Описание славянских рукописей Моск. Синод. библ. Отд. III, ч. I. М. 1869, 448 и д.
[215] Арх. Филарем. Обзор русской духовн. литературы. Харьк. 1859, passim.
[216] Арх. Сергий. Полн. месяц. вост. II, passim.
[217] Schletterer H. Geschichte der geistliche Dichtung Hann. 1869, I, 259 f. Nickel E., Geschichte der katholischen Kirchenmusik. Bresl. 1908, 157.
[219] Феодор Ст. Завещание. Заповеди игумену 1.
[220] Феодор Ст. Ямб ко вторствующему. Пис. 2.
[221] Феодор Ст. Малый катихизис § 41–48. Пис. 2.
[222] Феодор Ст. Ямб к епистим. Ипотип. § 18. Дмитриевский, Τυπ. 232.
[223] Феодор Ст. Большой катихизис § 77. Ипотип. § 18.
[224] Феодор Ст. Ямб. к надзир.
[229] Migne, Patrol. s. gr. t. 99 col. 1733–1748.
[230] Pitra, Juris eccles. hist. et mon. II, 327–348.
[231] Свящ. Н. Гроссу Пр. Феодор Ст., 112.
[232] Так у Василия В. Пра. простр. 51.
[233] Насколько осуществлялся этот устав в Афоно-Иверской лавре еще до появления там полного списка его, при св. Евфимии, втором игумене ее († 1012 г.), видно из жизнеописания последнего, составленного его преемником и переводчиком описанного «Синаксаря» Григорием Мтацминдели. По словам жизнеописателя, Евфимий стоял в церкви, не опираясь на посох и не прислоняясь к стене. Братии, стоявшей у стены, также запрещено было прислоняться к ней. Иолодые стояли посредине церкви в два или три ряда, благоговейно, с опущенными вниз руками; когда полагалось, они садились на свои скамьи, стоявшие посредине церкви также в два или три ряда. Евфимий назначил двух богобоязненных епитропов-надзирателей, одного старейшего, а другого младшего, подчинявшегося первому. Младший епитроп посылался по кельям и приводил в церковь оставшегося в келье брата. Не пришедшего к шестопсалмию брата Евфимий судил по правилам отца (Феодора) следующим образом: трудящегося днем много и не не имеющего времени спать не наказывал, — ему дневные работы вменялись в молитвенный подвиг. Имеющих же досуг или отправляющих мелкие работы, а также священников, диаконов и чтецов подвергал такому наказанию: молодых заставлял делать по 100 поклонов пред алтарем, старых же и немощных лишал в тот день вина и пищи. Во время службы старейший епитроп стоял в дверях и спрашивал выходящего брата о причине выхода: если существенной нужды не оказывалось, он не выпускал его; при действительной же надобности выпускал, только под условием немедленно вернуться назад. В случае, если вышедший опаздывал, подвергался выговору; если же ок опаздывал и другой раз. в тот день его не впускали в трапезную, но оставляли на сухом хлебе или присуждали к 100 поклонам. Работающим неутомимо св. отце позволял уходить из церкви после шестопсалмия и отдыхать, но обязательно возвращаться назад ко второму звону. Слабым из братий он разрешал стоять в притворе и опираться на посох, больным даже сидеть. Молодых братий разговаривающих. смеющихся или берущих друг друга за руки немедленно обличали; если же попадались вторично, доносили св. отцу, который и судил их строго. Виновного в ссоре или драке приводили в келью св. отца, который приказывал ему лечь на землю; виновный, поклонившись, ложился; одни из братии придерживал его за голову, другой же за ноги, а третий поверх рясы давал ему 30, 40 или 60 ударов поясом. Если кто-нибудь заступался за наказуемого, и его подвергали тому же самому наказанию. Наказанные, ставши на колени, кланялись св. отцы и со слезами на глазах просили у него прощения. После этого они ложились на землю и оставались в таком положении две или три недели (?). Время от времени св. отец приходил к ним и утешал их словом и делом; к тому же самому побуждал он и других должностных лиц. Исполнитель наказания тоже утешал наказанного и дарил его рясою или наплечником, или другой какой-нибудь нужной вещью. Наказанные смотрели на понесенное ими наказание, как бы они потерпели его от рук самого Христа. Главным образом св. отец заботился, чтобы никто не давал ложного показания или свидетельство по какому-нибудь делу, не зная обстоятельств его; уличенного в это он изгонял из монастыря. Блаженный отец обеспечил братию во всем, до иголки и ниток, и тем лишил всех повода продавать или приобретать что-нибудь без его повеления; брат не мог передать своей собственности другому без согласия св. отца. Если кто преступал волю св. отца и приобретал одежду или что-нибудь ценное, он строго обличал. Мы не раз видели, как он сожигал в ограде монастыря наплечник, одежду или кукуль. Часто говорил он братии: «Святые отказывали себе даже в воде. Неужели же нам недостаточно по два раза в день принимать пищу, и то в изобилии — с вином и разными яствами?» Потому если кто-нибудь покупал вино и елей, всю покупку выливали в помойную яму. Кекелидзе. Лит. груз. пам. 305 и д. 478 и д.
[234] Ркп. Моск. Синод. библ. № 330/380 л. 214.
[235] Голубинский, Ист рус. ц. I, 581.
[236] Остаток этой практики ныне в Киево-Печерской лавре — закрытие ее на понед. и вторник 1 нед. вел. поста.
[237] Насколько пр. Феодосий сам следовал этому требованию введенного им в своей обители Студийско-Алексиевского устава, свидетельствует рассказываемый в его житии случай: когда пришел к нему келарь с просьбою послать какого-либо незанятого монаха на рубку дров, преподобный со словами: «я не занят» стал сам не эту работу, что побудило и всю братию взяться за топоры. Преп. Сергий, основатель Св.-Тоицкой лавры, тоже не стыдился никакой работы, ни поварства, ни сапожничества, и работал за двоих; специальными его работами были изготовление муки для просфор и печение их, катание свечей и варение кутии (Голубинский Е. Преп. Сергий Радонеж. и созданная им Троицкая лавра, Серг. Пос. 1892, 26).
[238] По Триодной части устава. л. 456 об., согласно с древнейшею ркп. Типог. библ. № 285/174/206. л. 13 об. утреня от Антипасхи до Воздвижения в 7 часов. Обычное смягчение сурового режима при опасении коснуться текста древнего устава для уничтожения противоречия.
[239] Замечательно, что игумену позволяется, в качестве особой награды за его труды, иметь лучший стол кроме постов. При этом к своему столу игумен приглашает еще 8 братий, в том числе служившего священника, л. 205 об.
[240] Здесь влияние устава Великой К-польской церкви, по которому патриарх в вел. субботу раздавал ругу (жалованье) клириков; тоже делал Иерусалимский патриарх в вел. четверг (Дмитриевский, Древн. патр. Тип. 144).
[241] Этим обычаем объяснял пр. Феодосий посетившему его великому князю высокий вкус монастырских кушаний.
[242] Святогор. Тип. л. 179, 191. Савваитов Путешествие новг. архиеп. Антония в Царьград, 15.
[243] Дмитриевский, Τυπικὰ, 654.
[244] Дмитриевский, Τυπικὰ, 671, 678. В уставе имп. Ирины этот порядок избрания развивается в оч. сложный обряд. На трех одинаковых хартиях писалась молитва: «Владыко наш И. Христе, молитвами всенепорочной Владычицы нашей Богородицы Благодатной яви нам грешницам, считаешь ли ты достойною настоятельства над нами сестру нашу такую-то»; запечатанные попечительницею мон. хартии клались на время бдения и литургии на престол, сряду после литургии поется трисвятое и тропари Помилуй нас Господи... Слава, Господи призри с небесе и виждь... И ныне, Единородне, Единосущне... Священник (в полном облачении) говорит сугубую ектению, к которой присоединяет и прошение: «Еще молимся, да покажет нам Господь достойную настоятельства у нас»; сестры — «Господи помилуй» 30 раз и 15 колено преклонений с воздеванием рук и молитвою: «Боже сердцеведче, яви нам грешницам достойную настоятельства у нас». Священник, сделав 3 земных поклона пред престолом с тою же молитвою берет одну из хартий, и по проверке печати запечатавшая вскрывает ее; избранная после 3 колено преклонений берет с особого места пред алтарем Типик и жезл, становится на игуменское место, ей приносят приветствие, воссылается слава Богу и бывает обычный отпуст от иерея. (Тип. имп. Ирины, гл. 11. Migne Patrol. s. gr. t. 127).
[245] Там же, гл. 46, 5, 16, 15, 24, 28.
[246] В гру. ркп. здесь спутано: «он же (тот же хор) должен выполнять на утрени: Бог Господь, канон и светилен, на литургии — прокимны, на повечерии С нами Бог» и т.д.
[247] Кекелидзе, Литург. груз. пам. 323; ркп. М. Рум. муз. Сев. 35491, л. 13 об.–14 об., ср. ркп. Моск. Синод. библ. греч. 381, л. 14 об.–15.
[248] Там же, № 35, л. 16 об.; № 381, л. 17 об. 18, Кек. 325.
[249] № 35, л. 19 об.–20. Кек. 326.
[250] Ркп. Моск. Синод. библ. греч. № 381 XII–XVI в., л. 19 об.–22 об.
[252] Дмитриевский, Τυπικὰ 796–809.
[254] Кекелидзе Лит. груз. пам. 315–326. Ркп. Моск. Рум. Муз Сев. № 491/35, л. 1–20. Моск. Синод. библ. № 456 л. 1–23.
[255] Ркп. Моск. Синод. библ. № 381, л. 1–40.
[256] Кекелидзе, Лит груз пам. 316.
[257] Последование это, заменившее собою чин мешения теста Студ.-Ал. устава (см. выше,стр. 473) и удержанное некот. сав. ркп., состояло в след. После утрени и 1 часа. если в пекарне бывает закваска хлеба, чередной иерей идет туда в епитрахили с кадилом и в преднесении свечи, как на литию, при пении литийной стихиры храма с богородичн. в сопровождении братии; в пекарне бывает малая ектения и молитва на благословения хлеба, как на бдении (только вместо «хлеби сия» — «мешение тесто сие»); в закваску вливается вгимсма и бывает отпуст «Христос истинный Бог наш молитвами преч. своея М. и всех св. труждающимся во обители сей отцам и братиям нашим подаст мзду небесную и нас помилует»... (Ркп. Моск. Синод. б. XVI в. № 379, л. 290, № 380, л. 22; слав. № 678/386, л. 233 и др. ркп.).
[258] Дмитриевский, Святогорский (афонский) Типикон. Рук. для сельск. паст. 1887, № 3.
[259] Неизменное чтение воскресного евангелия на воскресной утрене было особенностью Святогробского устава, сохранявшеюся в храме Воскресения от IV в. (Дмитриевский, Богосл. стр. и пасх. седм. 9.225) и перешедщею в русскую церковь д.б. чрез посредство устава Великой К-польск. церкви.
[260] Мансветов, Церк. Уст. 311 и д.
[261] Характерно однако, что даже в Палестинской лавре св. Саввы, откуда вышел нынешний наш Типикон. ныне руководятся этим К-польским изд. Типикона.