Пр. Антоний Вел. († 356 г.) удалился в пустыню уже исключительно по аскетическим побуждениям и провел в ней всю свою 105-летнюю жизнь с 20 г. Он поселился вначале в гробовой пещере вблизи родного селения в нижнем Египте у г. Гераклеи. и Фиваидской пустыни на западном берегу Нила, потом в опустелом укреплении восточной пустыни (между Нилом и Чермным морем), и наконец, в глубине той же пустыни на горе, в келии, высеченной в скале, длиною и шириною в рост человека [316]. Питался пр. Антоний сначала только хлебом и солью, который доставляли ему раза два в год [317]; в старости же, отчасти чтобы избавить от труда доставлявших ему хлеб, он стал засевать плодородное место в пустыне и по просьбе учеников стал есть маслины и масло; пищу принимал пр. Антоний раз в день при закате солнца, оставаясь без пищи по 2 дня и более, до 4 или 5 [318], часто целую ночь проводил без сна; спал на голой земле, иногда на рогоже [319]. Особенно удивляло всех (и усиливало притягательную силу его подвигов) то, что при такой жизнь «тело его сохранило прежний вид, не утучнело от недостатка движения, не иссохло от постов» [320]. Постоянным занятием пр. Антония были молитва и богомыслие, при чем на первых порах ему пришлось выдерживать тяжелую борьбу со (с. 200) смущавшими его помыслами и привидениями (φαντασίαι καί σχηματισμοί) [321]. С последними пр. Антоний, зная их последний источник (демонов), боролся благодатною силою Св. Писания, которое он, решительно отказавшись в детстве (не смотря на интеллигентное происхождение свое) от обучения грамоте, не мог читать, но помнил по чтениям в храме [322]; особенно пользовался он в этой борьбе некоторыми местами Псалмов, напр. Пс. 117, 7: «Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя», Пс. 26, 3: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое», Пс. 67, 2: «Да воскреснем Бог и расточатся врази его и да бежат от лица Его ненавидящии Его». Это вообще свидетельствует о широком употреблении псалмов пр. Антонием за молитвою. Кроме того, это обстоятельство из жизни пр. Антония и др. подвижников, могло содействовать появления в богослужебном уставе прокимнов, versicula, capitula и т.п., которых IV–V в. еще не знали. Очень рано пр. Антоний сознал необходимость присоединить к молитве и ручной труд, мысль о чем, как очень важная и новая, по преданию, внушена преподобному особым видением (бывшим уже на втором месте его подвигов) — ангела в монашеской одежде, плетущего в промежутках между молитвою веревку из пальмовых листьев [323]. С этого времени до конца жизнь он молитву перемежал плетением корзин и рогож из пальмовых листьев. В рассказе Лавсаика об искусе, которым подверг пр. Антоний св. Павла Простаго пред допущением его к себе в ученики, описывается отчасти молитвенно-подвижнический день самого пр. Антония. после работы пр. Павла (над плетением веревки) продолжавшейся до 9 часа, пр. Антоний хочет, по-видимому, предложить ему пищу; но в целях испытания откладывает это до захода солнца. Тогда «Антоний принес и положил на стол четыре сухих хлебца, унций по 6 каждый, и размочил один для себя а для него три, потом начал петь псалом, какой знал он и пропев его двенадцать (с. 201) раз, столько же раз молился, чтобы и в этом испытать Павла (оттянуть время еды). После 12 молитв Антоний сказал ему: пойди ешь. Воспретив однако затем есть, преподобный «сказал ему: вставай, помолись и ложись спать. В полночь Антоний разбудил его на молитву», и продолжал молиться до девятого часа дня. После трапезы, бывшей поздно вечером, Антоний прочитал 12 молитв и пропел 12 псалмов. После молитвы они уснули немного первым сном; потом опять встали и пели псалмы от полуночи до самого дня» [324]. Т.о. в молитве у пр. Антония наблюдается определенный порядок (чин) как в отношении часов ее, так и количества.
Раз появившись, подвижничество не могло не развиваться и не расти не только в объеме, но и в степени и силе. Действительно, следующие после Антония Великого отшельники разрабатывают в частностях и усовершенствуют до возможных пределов подвижничество, иночество. Они если не превосходят первоначальников монашества, то вызывают большее изумление своими подвигами, а след. неотразимее влияют на весь уклад церковной жизни. Это были живые уставы поста и молитвы, с которых писанные уставы были слабыми копиями и которым во всяком случае более обязан наш Типикон, чем всем позднейшим уставам, ктиторским и другим. Каких неимоверных результатов достигла эти младшая генерация египетских подвижников, об этом примерное понятие могут дать некоторые черты из жизни пр. Сисоя Великого († 429 г.). «Брат спросил Сисоя, почему он, оставив Скит (монастырь, основанный младшими современниками пр. Антония в Фиваидской пустыне), поселился здесь (в пустыне). Старец отвечал: когда Скит начал делаться много люднее, и я услышал, что авва Антоний почил, — встал я и пошел в сию гору; нашедши это место спокойным, я поселился здесь на несколько времени. А давно ли, авва, живешь здесь? — спросил брат 72 года — отвечал старец» [325]. «Ученик аввы Сисоя часто говаривал: авва, встань, поедим. Старец говорил: разве мы еще не ели, сын мой? Не ели, отец, отвечал ученик. Тогда старец говорил: если не ели, пожалуй поедим» [326] ели же не чаще одного раза в день — вечером. «Сказывали об авве Сисое: он не ел хлеба (а только сырые овощи). В праздник Пасхи братия упрашивали его разрешить с ними трапезу. Старец сказал им: я одно что-нибудь могу сделать: буду есть или хлеб или явства, вами (с. 202) приготовленные. Они сказали ему: ешь один хлеб. Так он и сделал» [327]. «Один отец рассказывал о Сисое: однажды он, желая победить сон, привесил себя к утесу в пещере. Ангел пришел, снял его и запретил ему повторять это, дабы не подать примера другим» [328]. «Рассказывали об авве Пимене. Когда бывали у него какие-нибудь старцы и, разговаривая о старцах, упоминали об авве Сисое, Пимен говорил: перестаньте говорить об авве Сисое; ибо дела его выше повествования» [329].
Вообще жизнь египетских подвижников этой эпохи наметила идеал для всех сторон монастырского строя, затрагиваемых писанными уставами. Более всего, конечно, сделано было в отношении поста. Сами собой установились известные нормы, правила, минимальные требования, и очень нелегкие, как на счет пода пищи для подвижника, так и относительно времени принятия ее и сроков поста. Мясо, конечно, безусловно не употреблялось [330], но вкушение его по нужде не считалось нарушением обета [331]. Молочные продукты, по-видимому, иногда (с. 203) допускались [332], рыба — чаще [333]. Вино принципиально дозволялось [334], но многие не пили его [335] и вообще ничего кроме воды [336]. Обычная пища состояла, у большинства египетских отшельников, по-видимому, из одного хлеба с солью с воздержанием от всего другого [337]; иные по десяткам лет (с. 204) питались лишь сырыми овощами, отказывая себе и в хлебе [338]; но многие дозволяли себе вообще всякую, только самую простую растительную пищу, даже по временам (напр., в праздники) масло [339]. (с. 205)
Что касается времени принятия пищи, то ранее 9 часа (3 часа по полудни) вообще не ели [340]; но ревностнейшие подвижники могли похвалиться, что «солнце никогда не видало их ядущими» [341], и от учеников требовали вкушать пищу не в 9-й час, а вечером [342]. В отношении (с. 206) продолжительного полного неядения нормой для хорошего подвижника считалось принятие пищи через два дня [343]; это некоторые отшельники советовали и своим учениками [344]. Иные не скушали пищи по 5 дней [345] или ели раз в неделю [346]. Как исключительные случаи, отмечаются опыты неядения по 40 дней [347] и более [348]. Долгой практикой подобного пощения некоторые отшельники достигали, по-видимому, того, что после двухдневного неядения совершенно не ощущали голода [349]. Но с течением времени подвижничество однако пришло к заключению, что неядение долее одного, д.б. как не для каждого посильное, опасно, и его не стали рекомендовать [350].
При таком посте, в которые обращалась вся жизнь отшельника, тем не менее признавалось необходимым чтить общецерковные посты, выделять их из ряда подобных постов и, конечно, усилением воздержания, хотя у иных отшельников, по-видимому, некуда было здесь идти дальше. Это были т.о. посты из постов. Пред 40-цей пр. Макарий Алекс., «наломавши большое количество пальмовых ветвей (для (с. 207) рукоделия), стал в углу и в продолжении всей 40-цы до самой Пасхи не принимал хлеба, не касался воды, не преклонял колен, не садился, не ложился и ничего не вкушал, кроме нескольких листьев сухой капусты; до их ел только по воскресеньям и то для того, чтобы видел , что он есть и чтобы самому ему не спасть в самомнение; а ежели когда выходил из кельи для какой-либо нужды, то как можно скорее опять возвращался и принимался за дело; не открывая уст и не говоря ни слова, он стоял в безмолвии; все занятие его состояло в молитве сердечной и в плетении ветвей, которые были у него в руках» [351]. Пр. Павел. Великий галатянин «провел всю 40-цу в с малою мерою чечевицы и кружкою воды и был в затворе до самого праздника» [352] . Чтили подвижники и пост среды и пятницы. «Не позволительно, говорил пр. Аполлос Гермопльский (нач. V в.), нарушать без всякой нужды (nisi grandis aliqua necessitas fieret) всеобщее (καθολικὰς, legitima) посты (среды и пятницы), ибо в среду Спаситель предан, а в пяток распят; посему, кто нарушает это пост, тот вместе с врагами предает распинает Спасителя. Если в пост придет к тебе брат, имеющий нужду в успокоении (по Руфину: и ранее 9 часа захочет подкрепиться для дороги), предложи трапезу ему одному; если же ему не угодно, не принуждай; ибо все мы имеем общее предание о посте» [353].
Составив жизнию своею главу о постах для позднейших иноческих уставов, отшельники имели влияние на эти уставы и другими сторонами своей жизни, именно отношением своим ко сну и одежде. Сон подвижники считали таким же опасным врагом своим, как чрево. Спали многие из них не более часа в сутки, и то не ложась, а сидя [354]. (с. 208)
Одежду носили отшельники иногда из пальмовых листьев или из ветхости совершенно негодную для употребления [355]. Нечего и говорить, какое влияние оказала такая практика на предписывемый иноческими уставами порядок дня (большинство служб — ночью, иные уставы, как усидим, имели службы 12 «ночных часов») и на главу в них «об одеждах и обущах».
Отшельники IV–V вв. положили основы и для выработки монастырского правила молитвы и псалмопения. Наш устав именно от них унаследовал широкое употребление Псалтири. «Любовь к псалмопению родила монастыри», говорит бл. Августин [356]. Сказания о жизни отшельников пестрят упоминаниями о Псалтири и ссылками на нее в их изречениях. Очень рано у подвижников устанавливаются и особые правила для молитвенного применения Псалтири. Древнейшим правилом такого рода вероятно было прочитывание за раз всей Псалтири в качестве дневной или ночной молитвы. «Один старец пришел к другому; тот сварив несколько чечевицы, сказал: совершим малое молитвословие (σύναξιν), — и один из них прочел всю Псалтирь, а другой наизусть прочел двух больших пророков. Когда настало утро, пришедший старец удалился; они забыли о пище» [357]. «Шел некогда авва Серапион († ок. 358 г.) чрез одну египетскую деревню, и увидев блудницу, которая стояла у своей горницы, сказал ей: ожидай меня вечером; приду к тебе и ночую с тобой. — Хорошо авва, ответила блудница. И вот она приготовилась и постлала ложе. Вечером старец запер дверь и сказал ей: подожди немного; я только исполню наше обычное правило (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕως οὐ ποίήσω αὐτόν). И старец начал свое молитвословие (τῆς συνάξεως). Начав Псалтирь, он на (κατὰ) каждом псалме творил молитву (εὐχὴν) о ней, прося Бога, да дарует ей покаяние и спасение, — и Бог услышал его. Блудница стояла дрожа и молилась подле старца. Когда старец окончил всю Псалтирь, она пала на землю. Старец взял Апостол, много прочитал из него и окончил свое (с. 209) молитвословие (σύναξιν)» [358]. Блудница эта впоследствии превзошла постами, по-видимому, всех отшельников (не ела более 40 дней). Случай этот характерен по проводимому в нем взгляду на благодатную силу молитвенного правила. Постепенно д.б стали уменьшать такое очень уже большое «правило» (вся Псалтирь). М. б. правило исполнял и Эрон (выше упоминавшийся), когда идя с автором Лавсаика и другими по пустыне, дорогою прочитал 15 псалмов (1/10 часть Псалтири), потом великий псалом (118?), потом послание к евреям, потом Исаию и часть Иеремии пророка, затем Луку евангелиста и Притчи» [359]. Неоднократны указания на употребление у отшельников в качестве молитвенного правила 12 псалмов. Два отшельники выбравшие себе в руководителя пр. Макария Егип., когда тот навестил их и переночевал у них, на утро предлагают ему: «Хочешь ли мы споем (βάλωμεν, recitemus) двенадцать псалмов? — Хорошо, отвечал я», рассказывает об этом Макарий. «Тогда младший пропел (ψάλλει) 5 псалмов и после (ἀπὸ) каждых 6 стихов пел одно аллилуиа (букв.: по, ἀπὸ, 6 стихов и 1 аллилуиа). И на каждом стихе огненный луч выходил из уст его и восходил на небо. Подобным образом, когда и старший отверзал уста для пения, из них выходила как бы огненная вервь и достигала неба. И я также проговорил (εἷπον) немного наизусть» [360]. Когда подвижника-римлянина в монастыре (Скиту) посетил какой-то великий египетский подвижник, они с наступлением вечера «прочитали (ἔβαλον) 12 псалмов и легли. То же сделали и ночью», и опять легли [361]. Тот же подвижник так описывает свое молитвенное правило: «вместо музыки и пения я прочитываю (λέγω) 12 псалмов (днем или вечером); равным образом и ночью, за грехи, которые содеял, тотчас с упокоением (ἄρτι μετ᾽ ἀναπαύσεως — после короткого сна?) совершаю малую мою службу (ποιῶ τὴν μικρὰν μου λειτουργίαν)» [362]. Кроме псалмов и Св. Писания употреблялись краткие молитвы, произносившиеся сотнями раз. Павел Фермейский (IV в.) совершал 300 молитв в сутки, которым вел счет, вынимая из пазухи камешки (зародыш четок); когда же он услышал, что одна девственница совершает по 700 молитв, ему его правило стало казаться малым, и он обратился за (с. 210) разрешением недоумения к пр. Макарию Егип.; тот ответил: «я вот уже шестидесятый год совершаю только по 100 положенных молитв (τεταγμένας εὐχὰς)» [363]. Образец подобной краткой молитвы дан в наставлении пр. Макария вопросившим его: «как должно молиться?» — «Не нужно многословить, но должно воздеть руки и говорить: Господи как тебе угодно и как знаешь, помилуй. Если же нападает искушение: Господи помоги» [364]. Воспоминанием об этих кратких отшельнических молитвах служит у нас молитва «Господи Иисусе Христе», которую положено сотни раз произносить неграмотным за опускаемые церковные службы.
Как всегдашний пост у пустынножителей усиливался в период церковных постов, так и обычное молитвенное правило увеличивалось для праздников. «Сказывали об авве Арсении, что по вечерам в субботу на воскресный день он становился задом к солнце, и подняв руки свои к небу, молился до того времени, как солнце начинал светить ему в лицо; после чего он садился» (бдение подлинно — всенощное) [365]. В воскресные дни, также и в субботу, отшельники обычно причащались. «монахов, живущих в пустыне, жжет яд злых демонов, и они с нетерпением ждут субботы и воскресения, чтобы идти на источники водные, т.е. приступить к телу и крови Господней, дабы очиститься от скверн лукавого» [366]. Для этого отшельники ходили б.ч. в соседние храмы, не смотря на отдаленность их [367]. «Рассказывали, что авва Сисой Фивейский имел обычай бегом бежать в свою келью по окончании церковного служения, и говорили: в нем бес» [368]. О приобщении отшельников запасными Дарами говорит Василий В.: «все отшельники (μονάζοντες), живущие в пустыне, где нет священника, храня причастие в доме, сами себя причащают» [369]. Есть указания на совершение литургии специально для отшельника в его келии пресвитером. «Рассказывали об авве Марке Египетском: он 30 лет прожил, ни разу не выходя из своей кельи; к нему обыкновенно приходил пресвитер совершать для него св. приношение (ποιεῖν αὐτῷ τὴν ἁγίαν πρσφορὰν)» [370]. «К (с. 211) некоему отшельнику ходил одни пресвитер, совершая для него приношение св. Таин (τῶν ἁγίων μυστηρίων τὴν προσφορὰν)» [371]
Т. о. во отношении и поста и молитвы или богослужения у св. отшельников постепенно выработалась более или менее однообразная практика, общие правила, один устав. Это не покажется удивительным, если принять во внимание то тесное и постоянное общение, в котором находились между собою пустынножители не только в пределах Египта, но синайские и палестинские с египетскими; они часто посещали друг друга для взаимного назидания, ближайшие же любовно заботились друг о друге; среди них то там, то здесь являлись светила подвижничества, делавшиеся центром духовного назидания для обширной окрестности. Отшельники составляли одну корпорацию, как бы один монастырь с постепенно вырабатываемым уставом и некоторой организацией. Начинающие и молодые имели руководителей, но власть последних всецело основывалась на неизмеримом нравственном превосходстве [372]. Это был обширнейший и лучший монастырь, какой когда-либо видела земля.
Затворничество свое пр. Антоний оставил чрез 35 л., на втором месте подвигов. «Приходящие к нему знакомые, в виду того, что он не позволял им входить внутрь укрепления (заброшенного, в котором он подвизался), нередко дни и ночи проводили на дворе. Но так как многие домогались и желали подражать его подвижнический жизни, некоторые же из знакомых пришли и силою разломали и отворили дверь, исходит Антоний, как таинник и богоносец из некоего святилища». После совершенных тут же исцелений и слов назидания, преподобный «убедил многих избрать иноческую жизнь; таким образом к горах явились монастыри; пустыня населена была монахами, оставившими свою собственность... По силе удивительного слова его возникают (с. 212) многочисленные монаcтыри» [373]. Монастырем (μοναστίριον, от μονάζω, жить одному, μοναστὴς живущий одиноко) называется здесь (в Афанасиевой «Жизни Антония») келия- домик [374] или пещера [375], как то видно из того, что и опустелое укрепление, в котором жил пр. Антоний, называется «монастырем» его [376], как затем видно из замечания, что до пр. Антония «немногочисленны были монастыри в Египте» [377], и из сравнения монастыря с палаткой [378]. когда пр. Антоний удалился на последнее место подвигов своих, там вскоре тоже возникла целая колония из монашеских келий; ими покрылась окрестные горы, но и они скоро стали тесными для подражателей пр. Антония, и иноки стали селиться на другой стороне Нила около города Арсиное [379] «Эти монастыри а горах подобны были скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, любителей учения, постников, молитвенников, которых радовало упование будущих благ и которые занимались рукоделиями для подавания милостыни» [380]. В этом описании указаны и занятия иноков в «монастырях» пр. Антония. В монастыре-келии должен был проходить весь день инока. В ней он должен был находиться по возможности безвыходно: «как рыба», говорил пр. Антоний, «вынесенная из воды умирает, так погибает и страх Божий в сердце монаха, если он напрасно выходить из келии» [381]. В этом уединении или затворничестве инока в его келии пр. Антоний различает разные степени. К полному затвору, в котором он сам жил (который, впрочем, тоже не был безусловным), он считал способным и допускал только немногих. Пр. Павлу (Простому) он говорит: «если тебе хочется быть монахом, то пойди в общежительный монастырь (κοινόβιον), где много братий, которые могут снисходить к немощам твоим; а я здесь живу один»; только когда Павел выдержал тяжелый искус, пр. Антоний устроил ему келью поприща за 3 или 4 от своей [382]. Большинство же учеников пр. Антония, живя уединенно по (с. 213) своим келиям, однако имели некоторое общение друг с другом: «к научению достаточно и писания», говорил Антония своим ученикам, «однако же нам прилично утешать друг друга верою и умащать словом» [383]. В чем ближайшим образом и конкретно выражалась общая жизнь в «монастырях», руководимых непосредственно пр. Антонием, не позволяют сказать сохранившиеся известия. Не упоминается в них о молитвах монахов общих или частных [384], о пище их и мере воздержания. Есть указания только на общую трапезу [385]. Но довольно отчетливо выступает в известиях система духовного руководительства, управления общинами. По-видимому, молодые иноки находились под неослабным наблюдением старших, опытных. «Монах», говорил преп. Антоний, «должен откровенно сказывать старцам, сколько он делает шагов, или сколько пьет капель в своей келии, чтобы как-нибудь не погрешить в этом» [386]. Высшим руководителем духовной жизни в возникших подле места подвигов пр. Антония монастырях являлся, конечно, он сам. В ближайших от его местожительства «монастырях» он «часто беседует» [387] с иноками. Одна из таких бесед д.б. примерная, объединяющая в себе разновременные наставления преподобного (о борьбе с демонами), передается и описывается св. Афанасием: « в один день он выходит, собираются к нему все монахи и желают слышать от него слово. Антоний же египетским языком говорит им» [388]. Иногда преподобный принимает участие и в общей трапезе иноков. «Нередко со многими другими иноками приступая ко вкушению пищи и вспомнив о пище духовной, отказывался от вкушения и уходил от них далеко, почитая для себя за стыд, если увидят другие, что он ест. По необходимому же требованию тела, вкушал пищу, но особо, а нередко и вместе с братиею, сколько стыдясь их, столько уповая предложить им слово на пользу» [389]. (с. 214) Влияние и авторитет св. Антония в его монастырях всецело основывались на нравственной высоте его. Обычным наименованием его у иноков было «Великий»: «Великий сказал», «Великий сделал» [390]. «и лицо его имело важную и необычайную приятность. Приял же Антоний от Спасителя и сие дарование: если бывал он окружен множеством монахов, и кому-нибудь, не знавшему его прежде, желательно было видеть его, то желающий, миновав других, прямо подходил к Антонию, как бы привлекаемый взором его» [391].
Т.о. монастыри преп. Антония были анахоретского типа, «являясь как бы переходною ступенью от строгого анахоретства к строгому же общежитию» [392]. В них не только не было каких-либо писаных правил [393], но строй жизнь не был разработан в деталях; был намечен только общий дух этого строя. Едва ли в поселениях иноков, монастырях (в широком и позднейшем смысле слова), основанных пр. Антонием, были, кроме самого пр. Антония и какие-либо общие аввы или игумены [394].
Несколько сложнее по устройству и ближе к общежительным монастырям (киновиям) был ряд египетских монастырей, основанных при жизни преп. Антония его сподвижниками или младшими современниками. Значительнейшими из этих монастырей были Нитрийский, Скитскийи Келлиотский. Первый был основан на (с. 215) Нитрийской (νίτρον —селитра) горе (пустынной возвышенности) к югу от Мареотского озера в 40 millia (40000 шагов) от Александрии. Из египетских подвижников впервые поселился здесь, след. явился основателем этого монастыря, пр. Аммон, начавший отшельничество на 40 году жизни, проведший в пустыне около 20 лет и умерший ранее пр. Антония (ок. 350 г.), с которым он встречался [395]. В нач. V в. на Нитриской горе было до 5000 иноков [396]; они жили в отдельных домиках-келиях (tabernacula), которых было до 50 разной величины; в одних из этих домиков помещалось больше иноков, в других меньше (pauci), а в иных и по одному. Иноки находились под руководством одного «отца» (sub uno patre posita) [397]. Это руководство принадлежало одному из 8 пресвитеров, которые состояли при Нитрийской церкви, и переходило по смерит его к следующему из них: «доколе жив первый пресвитер, прочие не служат, не судят и не говорит поучений, а только совосседают с ним в безмолвии». Применялись телесные наказания (удары бичом). Жизнь монахов была трудовая. Монастырь имел благоустроенное хозяйство: в нем были пекарни, готовившие хлеб не только для его нужд, но «и для отшельников, удалившихся во внутреннюю пустыню, числом до 600», были свои врачи и аптекари; приготовлялось вино не только для собственного употребления, но и для продажи; была странноприимница. В церковь собирались только по субботам и воскресеньям. Но ежедневно, по кр. м. вечером совершалось богослужение по келиям: «по наступлении вечера можно стать и слушать в каждой келье хвалебные песни и псалмы, воспеваемые Христу, и молитвы, воссылаемые на небеса; иной подумал бы, что он восхищен и перенесся на небеса» [398].
На расстоянии 10 millia от Нитрии находился другой замечательный монастырь древнего христианского Египта — Келлии. Основан он был иноками Нитрийскими, любителями полного уединения, и был чисто анахоретского типа. Одним из первых руководителей-пресвитеров был пр. Макарий Александрийский († 494 г.) [399]. монастырь состоял из множества одиночных келий, расстояние между которыми было такое, что из одной келии нельзя было ни видеть другой, ни слышать ничего оттуда [400]. Иные кельи были так малы, что в них нельзя было лечь, (с. 216) протянувшись во весь рост [401]. Иноки безвыходно сидели по своим кельям; только в субботу и воскресенье они сходились в церковь и «там смотрели друг на друга, как вернувшихся с неба»; если кого не было на этом собрании, это было признаком его болезни и его навещала братия, доставляя ему нужное для жизни [402]. Некоторые в монастыре вели и более затворническую жизнь, не выходя из келии по 40 дней [403]. В праздники устраивалась в церкви и трапеза [404]. Одежда иноков несколько отличалась от обычной местной: «некто из отцев рассказывал, что при авве Исааке (V в.) один брат пришел в церковь, что в Келлиях, в малом кукуле; старец выгнал его, говоря: здесь монахи, а ты мирянин, — не можешь быть здесь» [405]. подобно другим египетским монастырям, иноки хоронились здесь в том левитоне (хитон с короткими рукавами) и кукуле, в которых принимали монашество и которые в продолжение жизни надевали только для приобщения св. Тайнам [406]. О высоте подвижнической жизни в монастыре свидетельствует такой случай: однажды пр. Макарию прислали кисть свежего винограда; хотя ему тогда очень хотелось есть, но он отослал виноград больному брату, тот отослал другому, и так виноград обошел весь монастырь и вернулся опять к настоятелю [407]. В монастырь проникло монофизитство и впоследствии в нем было 2 церкви: одна для православных, а другая для монофизитов [408].
Едва не самым значительным из тогдашних египетских монастырей был так наз. Скит (коптское «шиит» — обширная равнина). Основанный пр. Макарием Великим или Египетским († 390 г.) [409], он расположен был к югу от Келлий, еще далее вглубь египетской (Ливийской) пустыни, в 24 часах пути от Нитрии; сюда не было и дороги, а путь нужно было направлять по течению звезд. Для жизни в такой пустыне, лишенной достаточного количество воды, требовалась необыкновенная сила духа [410]. Управление монастырем сосредоточивалось в собрании братии, происходившем обыкновенно в церкви под (с. 217) председательством пресвитера [411]; на этих собраниях решались и богословские вопросы [412]. Более мелкие дела управления сосредоточивались в руках пресвитера; он, напр., заведовал хозяйственною частью монастыря [413], вообще занимал почетное положение среди братии [414]. (Первым был рукоположен во пресвитера в Скит пр. Макарий В. [415].)Скит славился постничеством. Обычною пищею братии здесь был только хлеб. На вопрос Иоанна Кассиана о норме ежедневной пищи для инока, Скитский авва Моисей отвечал: «знаем, что об этом предмете предки наши рассуждали часто; и вот рассмотрев различные способы воздержания, состоявшие в том, что одни питались только бобами (leguminibus), другие — только овощами (oleribus) или фруктами (pomis), они предпочли всем им питание одним хлебом, признав наиболее подходящим количеством его — два хлебца (paxinaciis), весом оба вместе около фунта (librae = 12 унций или 24 лота)». На замечание Кассианова спутника, что много будет съесть сразу такой хлеб, Моисей отвечал: «если вы хотите испытать силу этого определения, то постоянно держитесь этой меры, не прибавляя ничего вареного (coctionis pulmentum) ни в воскресный день, ни в субботу, ни по случаю посещения братий; п. ч. подкрепляя себя вареным, можно не только довольствоваться меньшею мерою в остальные дни, но и без труда долго не употреблять всякой другой пищи» [416]. На вопрос Германа, как же быть, если после вкушения пищи (хлеба) в указанной мере, т.е. после 9-го часа, монаха навестит гость, которому нужно предложить трапезу и разделить ее с ним, Моисей советует: в 9 часу (обычное время принятия пищи) съедать только один из двух хлебцов, а другой оставить к вечеру на случай посещения брата; если он придет, съесть хлебец вместе с ним; если же нет, то одному [417]. Всякая другая пища кроме хлеба в Скиту считалась непозволительной роскошью. «Однажды авва Ахилла (V в.) в Скиту пришел в келью аввы Исаии и увидел, что он ест. На блюде у него была вода с солью (ἅλας). Старец, заметив, что авва Исаия спрятал блюдо за корзину, спросил его: «скажи мне, что ты ел?» Исаия отвечал: «прости, мне, авва: резал я ветви, и настал жар; я взял кусок с солью, но горло высохло от жары, (с. 218) и кусок не пошел, потому я принужден был подлить в соль немного воды, чтобы можно было мне поесть. Но прости мне!» Тогда старей сказал: «пойдите посмотрите на Исаию, как он хлебает похлебку (ζωμὸν) в Скиту. Если хочешь хлебать похлебку, то ступай в Египет» [418]. Иоанну Мосху и Софронию (нач. VI в.) говорил авва Иоанн из Петры: «Поверьте моим словами: когда я был еще юношею в Скиту, один из отцев заболел селезенкою. В четырех лаврах Скита искали несколько уксусу и не нашли. Такова была в них нищета и воздержание, а там было отцев около 3500» [419]. Авва Вениамин, пресвитер из Келлий († ок. 392 г.), рассказывал (о бытности своей в Скиту): «Когда после жатвы возвратились мы в Скит, принесли нам из Александрии подаяние, на каждого по алебастовому сосуду чистого масла. при наступлении следующей жатвы, братия приносили, если что оставалось у них в церковь. Я не открывал сосуда, но просверлив его иглою вкусил немного масла, и было у меня на сердце, будто я сделал великий проступок. Когда же братия принесли свои сосуды, как они были, а мой был просверлен, то я устыдился, как бы обличенный в блуде» [420]. Тот же авва рассказывал: «Пришли мы в Скит в одному старцу и хотели дать ему немного масла; но он нам сказал: вот где лежит малый сосуд, который вы принесли мне назад три года; как вы положили его, так он и остался» [421]. «Во время начатков в Скит принесен был саит (σαΐτις) вина, чтобы раздать братиям по стакану. Когда один брат хотел убежать от сего в толос (θόλος — круглый домик), толос развалился. Собравшиеся на шум увидали брата поверженным и начали порицать его, говоря: хорошо случилось с тобою, тщеславный; но авва защищал его и сказал: оставьте сына моего; он сделал доброе дело, — и жив Господь, не восстановится толос сей во времена мои, дабы понял мир, что через стакан вина обрушился толос в Скиту» [422]. Отступления от этого сурового режима [423] делались для (с. 219) праздников, особенно на агапах [424], но неохотно [425], и для гостей [426]. Строгость жизни в Скиту начала падать еще в IV в. по отзыву Пимена (V в.), «с третьего Скитского поколения и со времени аввы Моисея († 400 г.) братия не сделали новых успехов» [427]. По словам того же Пимена, «авва Исидор, пресвитер Скитский, говорил однажды к собранию так: Братия, не для труда ли мы пришли в это место? а ныне здесь уже нет труда. Потому взяв милоть свою, пойду туда, где есть руд, и там найду покой» [428]. В начале V в. монастырь был опустошен кочевниками, о чем авва Арсений, имея в виду разрушение Аларихом Рима в 410 г., говорил: «мир потерял Рим, а монахи — Скит» [429]. Скит продолжал впрочем существовать и после этого разорения. В VI в. монофизитство увлекло б.ч. скитских монахов; ныне в Скитской пустыне яковитский монастырь [430]. (с. 220)
Кроме этих трех важнейших монастырей, не имевших писанного устава, но способствовавших сформированию его, в древнем христианском Египте возник еще ряд монастырей такого же типа, имевших без сомнения тоже некоторое слияние на выработку позднейших иноческих правил. Так на коре Ферма к югу от Нитрии по пути в Скит жило до 500 подвижников [431], между которыми особенно знаменит был пр. Павел и которые вероятно составляли одну общину. Около Гермополя (в Фиваиде) был монастырь Аполлоса или Аполлония (по Руфину), имевший около 500 братий. Особенностью этого монастыря было ежедневное приобщение евхаристии в 9 часу дня; «после приобщения (иногда — по Руфину) садились слушать поучение Аполлоса, которое продолжалось до вечера, затем (по Руфину, по Палладию — до поучения, сразу после приобщения) принимали пищу, после чего одни удалялись в пустыню и там целую ночь читали св. Писание наизусть, другие оставались на месте собрания и проводили всю ночь до рассвета в гимнах и хвалах (laudibus) Богу; иные же сойдя с горы в 9 часу (для приобщения) и приняв евхаристию, тотчас опять удалялись, довольствуясь одной духовной пищей до другого девятого часа; и так поступали (по Палладию — многие из них) в течение многих (plurimos) дней. И при таких подвигах у них была всегда такая радость, веселие и ликование (exultatio), какая невозможна на земле у обыкновенных людей; между ними никого на было скучного и печального; если же кто казался печальным, авва Аполлос тотчас спрашивал о причине скорби и открывал, что было у каждого в тайне сердца». Аполлос и в сем внушал мысль о необходимости ежедневного приобщения для монаха [432]. (с. 221)
Из других монастырей д.б такого же типа были монастыри Фиваидского же города Оксиринха. По Руфину в этом городе (ныне представляющем засыпанные песком развалины) было около 10 т. иноков и ок. 20 т. дев; древние публичные здания и храмы обращены были здесь в монастыри и последних было более, чем частных домов; под влиянием монастырей жители города отличались особым благочестием (имели 12 церквей, кроме монастырских, и гостеприимством, особенно к пришлым инокам [433]. Около города Гераклен был монастырь пр. Исидора, отличавшийся строгою замкнутостью: братия совершенно не сообщались с миром и странников не пускали далее гостиницы у ворот; иноки этого монастыря, как рассказывал его привратник-пресвитер Руфину и Палладию, были «так святы, что почти все могли совершать чудеса, и никто из них не бывал болен до смерти; когда же приходило время преставления которого-нибудь из них, он, предварительно возвестив об этом всем, ложился и умирал» [434]. У г. Арсиноэ был ряд монастырей с 10 т. иноков под руководством пр. Серапиона; «он чрез братию собирал множество хозяйственных припасов; ибо во время жатвы все иноки сносили к нему хлебные продукты, которые получали вместо платы за уборку соседних полей, и все это авва употреблял на вспомоществование бедным, так что никто не терпел нужды в окрестности; хлеб отсылаем был бедным даже в Александрию; это делали, впрочем, и другие монастыри Египта» [435]. Возможно, что такого же полуобщежительного типа были монастыри около Александрии, в которых прожил года три автор Лавсаика, и в которых он насчитывает около 2 т. «великих весьма ревностных и доблестных мужей» [436].
Пр. Пахомий († 348 г.) составил эпоху в развитии монашества тем, что основал первую киновию (κοινὸς βίος — общежитие), — строго-общежительный монастырь и дал ей письменный устав. Родом из верхнего Египта, и значительно удаленного от Нижнего Египта (района жизни и деятельности первых египетских отшельников и большинства выше поименованных монастырей), и разнящегося от него по климату (более знойный), язычник по происхождению, принявший христианство под обаянием христианских добродетелей, пр. Пахомий первоначально уединился в заброшенном (с. 222) храме Сераписа, возделывая овощи и пальмы и добывая отсюда питание не только для себя, но и для бедных; через 3 года Пахомий отправился к знаменитому в той местности отшельнику Паламону, около которого уже возникла община монахов; так как немногие в состоянии были вынести тот образ жизни, которого требовал от своих учеников Паламон, то последний и Пахомия стал отсылать от себя, указывая ему на тягость предстоящих подвигов: «Мы всегда бодрствуем половину ночи, размышляя о слове Божием; очень часто мы с вечера до утра вьем веревки, чтобы бороться со сном и снабжать себя необходимым для поддержания тела; остающееся же сверх нашей нужды отдаем бедным. Мы не знаем, что значит есть масло или что-нибудь вареное или пить вино; летом мы постимся ежедневно до вечера, а зимою по 2 и по 3 дня сряду. Правило общих молитв [437] у нас — 60 раз молиться днем и 60 раз ночью, кроме тех молитв, которые мы творим на каждое мгновение и коих счета не знаем». После нескольких дней испытания Пахомия Паламон облек его в монашеские одежды и опоясал иноческим поясом и стал приучать его особенно к ночным молитвам и бдению. По смерти Паламона Пахомий поселился в опустелом селении Тавениси («пальма Изиды») [438], о котором получил откровение еще при жизни Паламона, что здесь возникнет большая обитель. Сюда пришел к нему брат Иоанн, который скоро умер, а затем постепенно возникает около него монастырь. Первоначально он состоял кроме Пахомия из трех человек. Но скоро слава Пахомия привлекает к нему и небезызвестных в Египте отшельников (напр., пр. Корнилия). С своими иноками пр. построил и содержал в соседнем велении церковь, а когда братии собралось до 100, построил и в монастыре церковь, причем в субботу иноки были на богослужении в сельской церкви, а в воскресенье пресвитер приходил в монастырь и здесь совершал литургию. Священного сана и сам Пахомий не принимал, и другим в своей обители не позволял принимать в предотвращение гордости. Монастырь состоял из нескольких домов, в каждом из которых был начальник и помощник («вторствующий»); иноки занимались разными мастерствами, особенно выделыванием рогож; все это доставляло монастырю порядочные средства, но, конечно, вырученные деньги шли на общие нужды и благотворительность(были в распоряжении особого эконома); между иноками же были такие, которые не могли отличить золота от серебра (поступившие в монастырь с родителями). Главным руководителем (с. 223) монастыря, конечно, был сам Пахомий, а главным орудием управления в руках его были беседы с иноками. Кроме частных бесед пр. Пахомий говорил три общих поучения в течение недели: одно в субботу и для в воскресенье. В среду и пятницу говорили поучения своим монахам начальники домов. Пища в непостные дни состояла из сыра, яиц [439], овощей вареных, похлебки из них; по средам и пятницам многие совсем не ели; иные вкушали пищу раз в два дня. Все ели не более раза в день — одни в 6 часу, другие — в 7, 8, 9, 10, 11, или вечером с появлением звезд. Такую картину жизни в Тавеннисиотском монастыре дают «Жития» пр. Пахомия, сохранившиеся в разных редакциях — греческой, латинской, копотской (на двух наречиях — мемфисском и фивском), эфиопской и арабской; большая часть этих сведение находится в коптском житии, сохранившемся в рукописи X в. [440]. С этой картиной вполне сходится описание Руфина и Палладия. Это описание относится к тому времени, когда в Тавенниси было уже ок. 3 т. монахов и ими управлял пр. Аммон. (кон. IV в.): «иноки принимали пищу с лицем покрытым, опустив глаза вниз, чтобы не видеть, как есть близ сидящий брат; за трапезой все хранили такое строгое молчание, что, казалось, находишься в пустыне; за трапезу садились только для виду, чтобы скрыть свое подвижничество; одни раз или два подносили к устам руку, взявши хлеба или маслин, или чего-либо другого, что было предложено на трапезе, и вкусив от каждого яства по одному разу, тем и были довольны; другие, съевши немного хлеба, ни до чего больше не дотрагивались, а иные довольствовались только ложками тремя кашицы (ζωμοῦ)» [441]. В 40-цу тавеннисийские иноки, по словам Палладия, не употребляли вареной пищи; сверх того, иные налагали тогда на себя еще особые подвиги: одни принимали пищу вечером, другие чрез 5 дней., иные всю ночь стояли на молитве, а днем сидели за рукоделием [442].
Когда к пр. Пахомию пришла сестра его Мария, он, отказавшись видеть ее, чрез привратника посоветовал ей поселиться в уединении на значительном расстоянии от Тавенниси, на другой стороне Нила, где построил для нее жилище; около последнего скоро возник женский (с. 224) монастырь с таким же строем жизни, как в мужском; инокини приготовляли для последнего шерстяные одежды и за это получали оттуда средства пропитания. Когда все возраставшее число иноков в Тавенниси сделало тесным монастырь, пр. Пахомий основал другой монастырь неподалеку в Местности Певоу, а затем еще 7 монастырей. Всеми ими руководил пр. Пахомий, поселившийся в Певоу. Преподобный часто посещал монастыри. В Певоу иноки других монастырей собирались дважды в год — на Пасху и осенью, когда давали эконому отчет в работах. Здесь крестили в 40-цу оглашенных. Когда в монастырь стало поступать много греков, (первоначально в них были одни копты), то посредником (переводчиком) в сношениях их с настоятеле и вместе начальником их сделан был Феодор, бывший чтец Александрийской церкви. Перед смертью пр. Пахомий предложил братии избрать ему преемника, а когда то предоставила это ему, назначил игуменом престарелого Петрония, умершего через месяц и назначившего преемником Орсисия; помощником последнего по управлению многочисленными монастырями пр. Пахомия и настоятелем Певоу сделан был пр. Феодор Освященный († 368 г. ранее Орисисия), основавший неподалеку от Певоу женский монастырь [443].
Таковы были внешняя сторона и история Пахомиевых монастырей. Внутренняя организация, сообщенная пр. Пахомием своим монастырям, значительно расходилась со всем строем жизни как отшельнической, так и выше перечисленных нижне-египетских монастырей анахоретского типа. Основой здесь была власть, регламентация и кара (епитимия), начала, которыми отшельники в своем духовном руководительстве отказывались пользоваться, а анахоретские монастыри применяли в самом ограниченном размере. Послушание теперь стало главной монашеской добродетелью и все настойчивее восхваляется в аскетический литературе [444]. Когда повара, в отсутствие пр. Пахомия, перестали готовить похлебку по субботам и воскресеньям, вопреки уставу, в виду того, что большинство братий не ели ее, а свободное время употребили на изготовление рогож (главный заработок монастыря), пр. Пахомий (по жалобе одного инока на лишение вареной пищи) велел сжечь 500 выделанных благодаря такой экономии (с. 225) рогож. Брату, сделавшему две рогожи вместо одной в день, пр. Пахомий велел принести из в церковь и просить у братии прощенья и молитв, безвыходно сидеть в келии на хлебе с солью и ежедневно плести по две рогожи. Неисправных иноков пр. Пахомий изгонял из монастыря и в иные годы таких изгнанных было много. Двух самоубийц в женском монастыре пр. Пахомий запретил поминать в молитвах, совершать за них литургию и подавать милостыню, всех же сестер за непредотвращение поступка отлучил от причастия на 7 лет [445]. Новизна или своеобразность таких начал в тогдашней иноческой жизни станет очевидна из сопоставления из со следующими фактами из отшельнической практики. «Брат просил авву Сисоя: дай мне наставление. Старец сказал: что ты заставляешь меня празднословить? Делай, что видишь на мне» [446]. «Брат пришел однажды к авве Феодору Фермейскому и пробыл при нем три дня, прося у него наставления; но авва не отвечал ему, и брат пошел печальный» [447]. «Один согрешивший брат выслан был пресвитером (игуменом) из церкви; авва Виссарион встал и вышел вместе с ним, говоря: и я также грешник» [448]. Пр. Антоний дважды отправлял изгнанного из киновии монаха в ту же киновию и этим вынудил принять его обратно [449]. «Некогда в Скиту брат впал в грех. Братия, собравшись (Скит, как мы видели, управлялся собранием братий), послали за аввою (отшельником) Моисеем, но он не хотел идти. Тогда послал к нему пресвитер с такими словами: иди, тебя ожидает собрание. авва, встав, взял худую корзину, наполнил ее песком, и так пошел. Братия, вышедши к нему на встречу, спрашивают его: что это значит, отец» Старец отвечал им: это грехи мои сыплются позади меня, но я не вижу из, а пришел теперь судить чужие грехи. Братия, услышав это, ничего не стали говорить (согрешившему) брату, но простили его» [450]. Подобное сделал в Скиту по поведу такого же судебного собрания братий авва Пиор: носил по монастырю полную суму пуску на плечах в знак своих грехов и немного песку в корзине пред собою в знак грехов павшего брата [451]. «Жил в киновии один отшельник, по имени Тимофей. До настоятеля дошел слух, что один брат (с. 226) подвергся искушению, и он спросил Тимофея: что делать с падшим братом? Отшельник присоветывал выгнать его. Когда же выгнали брата, искушение, бывшее с ним, постигло и Тимофея» [452]. Неудивительно, что у пр. Пахомия в виду такого расхождения принятых им начал для своего общежития с общеподвижнической практикой иногда являлось сомнение в правильности их, но вот как оно было разрешено одним из столпов отшельничества. Пр. Макарий Александрийский (пресвитер Келлий) «пришел к авва Пахомию Тавенисиотскому. Пахомий спросил его Если братия не соблюдают порядка, хорошо ли учить их? Авва Макарий отвечал ему: Учи и строго суди своих подчиненных, а из посторонних не суди никого» [453]. Дело Пахомия, по преданию, получило одобрение — уже после смерти его — и от главы отшельничество пр. Антония [454]. Посетившим его тавеннисиотам пр. Антоний говорил о Пахомии: «Пахомий сослужил Господу великую службу, соединяя все эти полчища и подчиняя из одному правилу в деле служения Господу. До него одни человек, по имени Аут, начинал это служение, но как его намерение исходило не из глубины сердца, то он не получил этой благодати» [455]. Строй жизни в Пахомиевом монастыре, как ни разнился он от других монастырей тогдашнего Египта, отвечал запросам действительности. Он приноровлен был, так сказать, к среднему человеку посредственных нравственных сил. Когда в Тавенниси инкогнито поступил в число братий при пр. Пахомии же пр. Макарий Александрийский (из Келлий), он сразу же так превзошел всех подвиками, что братия стали роптать на настоятеля за прем его в монастырь: «откуда ты привел к нам сего бесплотного человека на осуждение нашу? или его изгони отсюда, или все мы, да будет тебе известно, сегодня же оставим тебя» [456].
Неудивительно, что важность и необычность предпринятого Пахомием требовала небесной санкции для его дела; отсюда предание, что устав для Тавеннисиотского монастыря дан пр. Пахомию ангелом на медной доске [457]; предание приводится в Лавсаике, у Созомена (в (с. 227) краткой передаче), латинской редакции жития Пахомия — у Дионисия Младшего (VI в.), арабской редакции жития [458] — всюду с небольшими вариантами в правилах. приводит этот устав по Лавсаику с указанием более существенных вариантов в других памятниках. «Позволяй каждому есть и пить по потребности; назначай им труды, , соразмерные с силами каждого; не возбраняй ни поститься, ни есть; труды тяжелые возлагай на тех, которые крепче силами и больше едят, а малые и легкие назначай слабым, которые не привыкли к подвижничеству [459]. Кельи устрой отдельные в одном здании [460], и в каждой келье пусть живут по три. Пища пусть предлагается для всех в одном месте [461]. Спать не должны они лежа, но пусть устроят себе седалища с отлогими спинками [462] и спят на них сидя, постлавши постель свою. На ночь они должны оставаться в льняных левитонах и препоясанные; к каждого должна быть белая козья милоть (μηλωτὴ αἰγία) [463]; без нее не должны они ни есть, ни спать. Но к принятию таин Христовых по субботам и воскресениям [464] (с. 228) да приступают только с кукулем, развязав пояс [465] и снявши милоть. А кукули ангел назначил им без подвязок, как у детей [466], и на них приказал положит изображение пурпурового креста [467]. — Братию он повелел разделить на 24 чина по числу 24 букв, так чтобы каждый чин означался греческими буквами от альфы и виты по порядку до омеги; чтобы когда архимандриту нужно будет спросить или узнать о ком-либо из столько многих братий, они спрашивал бы у своего помощника: в каком состоянии находится чин альфы или чин виты, — отнеси благословение чину ро [468]. Наименование каждой буквы уже само собою указывало бы на означаемый ею чин. Иноками, более других простым и незлобивым, продолжал ангел, дай имя йоты (ι), а непокорных и крутых нравом отметь буквою кси (ξ) [469], выражая таким образом самою формою буквы свойство наклонностей, нравов и жизни каждого. Знаки сии будут понятны только духовным [470]. На доске было написано еще, что ежели придет странник из другого монастыря, где живут по другому уставу (ἄλλον ἔχοντος τύπον), он не должен ни есть ни пить вместе с ними, даже не входить в монастырь, исключая того случая, когда он будет найден на дороге [471]. (с. 229) А однажды вошедшего, чтобы остаться с ними навсегда [472], к высшим подвигам (εἰς ἀγῶνα ἀδύτων) [473] прежде трех лет не допускай, только после трех лем, когда совершит он тяжкие работы [474], пусть вступит на это поприще. За трапезою головы у всех должны быть покрыты кукулем, чтобы одни брат не видал, как есть другой. Не должно также разговаривать во время трапезы, ни смотреть по сторонами, а только на стол и на блюдо [475]. Ангел положил (ἐτύπωσε) совершать монахам в продолжение всякого дня (διὰ πάσιρ τῆς ἡμέρας) 12 молитв (εὐχὰς) и на вечерни (ἐν τῷ λυχνικῷ) 12, и на всенощных (ἐν ταῖς παννοχίσι) 12, и в девятый час (καὶ ἐννάτην ὥραν) три. Когда братии рассудиться прийти на трапезу в большом числе (ὅτε δε δοκεῖ τὸ πλῆθος ἐσθίειν), то каждый чин пред совершением молитвы дожен петь псалом (ἑτάστῳ τάγματι καθ᾽ ἑκάστην ψαλμὸν προᾴδεσθαι ἐτύπωσεν) [476]. Когда же великий Пахомий сказал на это, что молитв мало, ангел говорит ему: я положил столько для того, чтобы и слабые удобно, без отягощения, могли выполнять правило (τὸν κανόνα) [477], совершенные же не имеют нужды в уставе (νομοθεσίας), ибо, пребывая наедине в келье, они всю жизнь свою проводят в созерцании Бога [478]. Устав я дал тем, у которых ум еще не зрел, чтобы они, хотя как непокорные рабы по страху к господину выполняя общее правило жизни (τὴν σύνταξις τῆς πολιτείας), достигали свободы духа». (с. 230)
Можно, конечно, заподазривать не только отдельные подробности в дошедших до нас известиях об этом уставе и обстоятельствах его появления, но и самое происхождение его от пр. Пахомия. Но если должна была появиться когда-либо запись иноческого устава, то первая такого рода запись на могла быть ни проще настоящих «правил», ни целесообразнее из. Они регулируют все важнейшие стороны монастырской жизни (пища, сон, одежда, прием в монастырь, управление им), но ограничиваются о каждой из них самыми общими и принципиальными указаниями, приноровляя выработанную отшельничеством подвижническую практику к самым слабым силам [479] (тогдашним!) и кладя основы для выработки внешней стороны монастырской жизни. Этой последней касаются правила об одежде, которая получает здесь уже очень сложный состав, характер и символику, — затем правило о поведении за трапезою.
Особенно важно из этих правил внешнего монастырского общежития, почему и поставлено в заключении, правило о числе молитв (внутренняя сторона молитвы, конечно, стоит выше каких-либо уставов). Здесь важно прежде всего то, что молитва приурочивается к тем часам суток, которые в миру освящались общественным богослужение; при этом прямо указывается, что молитва должна заменять церковные службы 9-го часа, вечерни и панихиды; под последней, очевидно, разумеется утреня, не только начинавшаяся задолго до рассвета, иногда в полночь, но и оканчивавшаяся с рассветом. Дневные же молитвы в этом уставе, очевидно, заменяют все прочие церковные службы, т.е. часы 3, 6 и литургию; возможно, что в Египте, как и в Иерусалиме [480], 3 час совершался только в 40-цу, а 6-й не совершался в воскресенье, заменяясь литургией; в виду такой неустойчивости дневных служб. Они и обобщены в уставе под общим именем «дневных молитв», тогда как остальные службы поименованы раздельно. Характерно в уставе (с. 231) число 12 для каждого ряда молитв (исключая 9 часа, для которого, как службы более краткой и второстепенной, назначается только 3 молитвы) [481]. Мы видели, что это число было наиболее принятым числом в молитвенном правиле и отшельников. — Трудно что-нибудь с уверенностью сказать о характере и содержании этих молитв. по свидетельству пр. Иоанна Кассиана, наблюдавшего жизнь египетских монастырей , впрочем, спустя десятки лет после Пахомия, богослужение там состояло в пении псалмов одним из братий, по очереди, с присоединением к каждому пропетому псалму тайной (про себя) молитвы и земного поклона [482]. Возможно, что такой состав имели и те «молитвы», определенное число которых назначает пр. Пахомий для каждой из суточных служб. Думать так можно как в виду широкого употребления Псалтири в тогдашнем монашестве [483], так и в виду определенного указания в уставе пр. Пахомия на такой состав «молитвы» (из псалма и собственно молитвы) пред трапезой [484]. В таком случае богослужение в Пахомиевых монастырях имело бы тот вид «пения 12 псалмов», какой ныне констатирован у отшельников и о котором, как свыше указанном для монахов, говорит пр. Кассиан [485]. Итак, устав пр. Пахомия взамен церковных служб, которые были недоступны для иноков, обязанных безвыходно пребывать в монастыре без пресвитера [486], вводить особые службы, более однообразные, но, конечно, не менее продолжительные. Если эти службы могли казаться небольшими («молитв мало», возражает Пахомий ангелу), то по сравнению лишь с молитвенным правилом отшельников, включавшим в (с. 232) себе (для одного раза, в один прием) всю Псалтирь да еще несколько книг Св. Писания (напр., «двух больших пророков») [487].
Как простота и несистематичность рассмотренного «Устава» пр. Пахомия, так и ореол небесного происхождения, которым окружает его предание, достаточно ручаются за то, что в нем мы имеем дело с самым первоначальным уставом Пахомиевых монастырей, в происхождении которого от самого преподобного нет никаких оснований сомневаться [488]. Но нельзя того же сказать о другом, более обширном сборнике Пахомиевых правил. Этот сборник известен ныне в трех редакциях. 1) «Правила (Regula) св. Пахомия», переведенные на лат. яз. бл. Иеронимом [489] (ок. 404 г.) для монахов-латинян Пахомиева монастыря Метания (μετάνοια — покаяние) в Каноне (на зап. рукаве Нила). «Иеронимовский сборник правил св. Пахомия (в количестве 194) есть лишь отрывочное обобщение тех явлений, какие были заметны в жизни киновии Пахомиевой приблизительно полвека спустя по смерти Пахомия: так напр. о наказаниях монахам за нарушение правил иноческих в Иеронимовском уставе говорится очень много, а в «Житиях» первоначальников общежития мало. Вообще «Правила» бл. Иеронима дают далеко не столь привлекательную картину жизни в Тавенниси, как «Жития» [490] и Лавсаик. 2) Другая редакция «Правил» пр. Пахомия короче этой первой: правил в ней 128; некоторые изложены яснее, чем у бл. Иеронима [491]. 3) Самая краткая редакция «Правил» заключает их только 50, причем правила кратки (особенно в отделе о наказаниях), более отрицательного характера и вообще производит впечатление большой древности [492]. Но несомненная принадлежность первой редакции бл. Иерониму делает ее наиболее надежным документом (почему ею мы и будем пользоваься). (с. 233)
Свой перевод правил пр. Пахомия бл. Иероним снабдил кратким предисловием, в котором дает общий очерк жизни в Пахомиевых монастырях его времени и который помогает уразумению правил, по местам очень неясных. Из этого предисловия узнаем также, что переведенный бл. Иеронимом сборник правил заключает правила не только пр. Пахомия, но и преемников его пр. Феодора и Орсисия, и что во время бл. Иеронима он существовал уже в переводе с египетского языка на греческий. Правила излагаются без системы [493]. «В каждом Пахомиевом монастыре», замечает бл. Иероним в предисловии к переводу «Правил», есть отец (авва), эконом, седмичные, слуги и смотрители отдельно для каждого дома; в доме живут по 40 или более или менее братий, повинующихся одному настоятелю; в монастыре же, смотря по числу братий, бывает от 30 до 40 домов, причем 3 или 4 дома соединяются в отдельную общину, частью для совместного выхода на работы, частью для очередных седмичных служб». Управление монастырем сосредотачивалось в руках аввы (abbas, princeps). Каждое утро он делал распоряжения (правила 24. 25), назначал и утверждал эпитимии, наложенные смотрителями (пр. 147. 151. 181), принимал в обитель и назначал принятому дом или занятие, судя по способностям (пр. 49), перемещал братий из дома в дом (пр. 83), разрешал отлучки из монастыря (пр. 52. 93). Заместителем аввы был «вторствующий» (secundus), но права и обязанности его не определяются в правилах [494]. Смотритель дома (praepositus domi) имел непрерывное наблюдение над подчиненной братией в дому, в церкви, на трапезе и на работах вне монастыря; никто не мог сделать без его позволения ничего (пр. 157), даже ходить по монастырю (пр. 84. 52), или пойти в келию брата (пр. 127); он получал и раздавал материалы для работ, требовал отчета в них и сам давал его (пр. 26. 146. 123). У смотрителя был свой вторствующий, который, кроме замещения его в нужных случаях, имел и постоянное заведывание разными мелкими делами (пр. 66. 70. 95). Денежная часть в монастыре лежала на экономе, который имел помощника — расходчика. Правила дают полную картину жизни инока в монастыре, (с. 234) со дня поступления его сюда. Ищущего поступления в монастырь, пришедшего с этою целью ко вратам его, в течение нескольких дней не впускали даже в гостиницу (для странников и посетителей), а оставляли вне монастыря без всякого внимания, чтобы испытать твердость намерения. Выдержавшего этот искус помещали в гостиницу под надзор особого брата и заставляли выучить молитву Господню и несколько псалмов. Тем временем наводили о нем справки, не преступник ли он, не беглый ли раб и т.п. После этого снимали с него мирские одежды, облекали в иноческие, и вратарь вводил его в собрание братий во время молитвы (пр. 49). Среди братий он всюду занимал последнее место, пока не поступал другой новичок, так что место инока среди братии определялось исключительно временем поступления в монастырь (пр. 1). Затем новопоступивший должен был выучить наизусть еще несколько псалмов, до 20, и две книги из Нового Завета; если он был неграмотен, та выучивал это со слов инока, к которому приходил в 3, 6 и 9 часу и, стоя пред ним, повторял за ним слова (пр. 139). После его учили грамоте, и он уже сам продолжал изучение Писания; в монастыре т.о. все были грамотны и знали наизусть по меньшей мере Псалтирь и Новый Завет (пр. 140). Вся жизнь инока определялась правилами, ни одно нарушение которых не оставлялось без наказания, епитимии. Степени епитимии были различны — начиная от внушения старшего (пр. 102, 148 и др.) и кончая изгнанием из монастыря; наиболее употребительные епитимии — стояние, когда другие сидят (пр. 8. 22. 31 и др.), стояние без пояса с опущенной головой или руками (пр. 9 и др.); применялись и телесные наказания (за кражу — пр. 149). Нарушение правил предупреждалось неослабым надзором, без которого инок не оставлялся никогда и нигде: в стенах монастыря и вне его на работе он всегда был на глазах смотрителя дома или старшего над работой недельного (пр. 189); из монастыря на дом к родным и на свидание с посетителями в странноприимницу инок отпускался не иначе 0как с другим братом, обязанным наблюдать за ним (пр. 62. 63). «Правила» подробно регламентируют все стороны внешней жизни инока: его работу, одежду, пищу и молитву. В монастыре производились разные работы (рукоделие). По словам бл. Иеронима, «братия, занимавшиеся одним и тем же ремеслом, живут в одном доме и под ведением одного смотрителя; напр. ткущие полотно живут вместе, приготовляющие рогожи составляют особую семью; швецы, мастера, делающие повозки, валяльщики сукон, башмачники, каждые порознь, управляются своими смотрителями; по прошествии недели все вообще представляют авве монастыря (чрез смотрителя) отчет в своих работах» (предисл.). Главным ремеслом (с. 235) в монастыре было приготовление из пальмовых ветвей рогож, корзин и веревок (как и у отшельников), и об этих работах исключительно говорят «Правила», почти на касаясь других; они определяют, где хранить намоченные ветви, как раздавать их для работы, сколько должен сработать каждый, кому и как сдавать изделия (пр. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Ходили на работы и за монастырь — резать ветви, собирать дрова, травы для соления , финики (пр. 78). И удовлетворение ежедневных насущных нужд монастыря, как-то: приготовление пищи, печение хлеба, стирка платья, производилось руками иноков, при чем работы эти исполнялись всеми понедельно под руководством опытных (пр. 116. 145. 68. 134). Что касается одежды иноков, то кроме Левитона (льняного), милоти, кукулия и пояса, называемых в «Уставе» ангела, «Правила» упоминают нарамник (= параман), короткую мантию, сандалии и посох (предисл. и пр. 81); запрещалось ходить по монастырю, входить в церковь и трапезу без кукулия и милоти (пр. 91); мантия одевалась только в церковь; сандалии скидались при входе в церковь и трапезу (пр. 101). Каждой из этих принадлежностей одежды инок мог иметь не более одной, только левитонов полагалось два (для смены при стирке) и третий поношенный для сна и рабом и кукулия два (предисл.). Пища состояла из хлеба, соли, похлебки, овощей сырых или вареных, иногда приправленных маслом, особого рода трав, просоленных с уксусом (пр. 80); при выходе из трапезы в известные дни давались братии фрукты для вкушения их в келии, каждый раз на три дня (пр. 37–40). Другую пищу запрещалось вкушать даже в дороге и у родных (пр. 46, 54). Вино и рыба дозволялись только больным (пр. 45). «Кто не захочет идти в трапезу (для воздержания), получает в свою келию только хлеб, воду и соль на день или на два» (предисл.). «Два раза в неделю, в среду и пятницу, все постятся (совсем не едят лил едят позже? по контексту как будто последнее, см. ниже: «в другие дни едят после полудня») исключая время пасхи и 50-цы (предисл.). Даже в ночь под пост (проснувшись) запрещалось пить воду (пр. 87). «Другие дни (кроме постов) желающие едят после полудня; в ужин также полагается трапеза для рабочих, стариков и детей и в период сильных аров (когда днем невозможно есть?). Есть такие, которые два раза едят понемногу, а другие довольствуются раз принятою в обед или ужин пищею. Некоторые выходят (из трапезы), съевши лишь немного хлеба» (предисл.). На трапезу шли по звуку била; «кто бьет в било, чтобы братия собирались на трапезу, пусть, пока бьет, с размышлением читает что-либо из Писания» (пр. 36). Опоздавший, разговаривающий или смеющийся за трапезою подвергался епитимии (пр. 31, 33). По выходе из трапезы братия должна молча идти каждый в свою келью, не останавливаясь для разговора с другим (пр. 34). (с. 236)
Молитвою и богослужением «Правила» не занимаются специально, очевидно имея в виду относительно них наставление ангела. О дневных молитвах замечается, что они совершались в полдень (пр. 24). Кроме того, «Правила» упоминают об утренней молитве в час рассвета (пр. 20), но это должно быть ночное богослужение, оканчивавшееся утром, — и о 6 вечерних молитвах (пр. 34. 121. 125), но это должно быть вечерние молитвы, заповеданные ангелом (которых по одним редакциям этого места в Уставе ангела, как мы видели, положено 12, а по другим только 6); об этих вечерних молитвах замечается, что они совершаются в каждом доме по чину большого собрания, т.е. как в церкви. После утренней молитвы смотритель три раза в неделю говорил поучение, а братия обсуждали, что говорил смотритель (пр. 20). Если молитва совершалась в храме (несколько часто они совершалась там, неясно), к ней давался звон в било недельным по благословению аввы (пр. 24); этот недельный следил и за порядком в церкви (пр. 143). По знаку била каждый должен был тотчас идти из келии в церковь, читая дорогою что-либо наизусть из Писания и размышляя об этом (пр. 3). Для пения псалмов в общих собраниях назначались недельные, а в домашних собраниях братия пели все по порядку, в котором стояли, каждый не более одного псалма; кто спутывался в пении, нес епитимию (пр. 13. 14. 17. 127). Упоминается о чтениях (Писания) на молитвах (пр. 13). Под угрозою епитимии запрещалось на молитвах церковных и домашних смеяться, разговаривать, шептать, кашлять, зевать и т.п. (пр. 7, 121), а также смотреть на других, как кто молится (пр. 7). Преклонять колена (для молитвы после пения псалма) нужно было не иначе, как вслед за братом чередным, стоящим впереди и поющим, а вставать с колен давал знак авва ударом руки (пр. 6) о пол. Опоздавший в церковь на одну молитву днем или на три ночью (пр. 9. 10), а при домашних молитвах безразлично днем или ночью , опоздавшие на одну молитву (пр. 121) подвергался епитимии. Будет ли инок в дороге, на поле или в лодке, или на работе вне монастыря, один или с другими, или все будут на работе вне обители, все часы молитвы и псалмопения должны наблюдаться и здесь (пр. 142. 189). «В день Господень, когда приносится жертва, никто из недельных (чередных) не должен отсутствовать, чтобы по очереди отвечать (петь антифонно) поющему» (пр. 17), а начинал пение (первым пел антифон) тогда старший (пр. 18), — авва или смотритель.
Как видим, «Правила» констатируют значительное развитие начал, положенных пр. Пахомием в основу своего общежития, и борются с тем естественным понижением подвижнической жизни в (с. 237) монастырях, которое неизбежно наступает с внешним ростом их. Тот же приблизительно строй жизни и такие же явления ее наблюдались и в других египетских киновиях, насколько позволяют судить о них: а) сведения о них в сочинениях бл. Иеронима и б) обстоятельное описание их у пр. Иоанна Кассиана.
«Первое условие»— говорит бл. Иероним, наблюдавший египетских киновитов в 380 годах, — «у них повиноваться старшим. Они делятся на десятки и сотни, так что у девяти человек десятый — начальник; а сотый имеет под собой десять десятиначальников. Живут они отдельно, но в соединенных между собою келлиях. До девяти часов, как положено, никто не ходит к другому, только к упомянутым разве десятиначальникам; так что, если кого обуревают помышления, то пользуется у них советами. После девяти часов сходятся вместе, поют псалмы, читают писания по обыкновению. По окончании молитв, когда все сядут, тот, кого они называют отцом, стоя посредине, начинает беседу. Во время его речи бывает такая тишина, что никто не смеет взглянуть на другого, никто не смеет кашлянуть. Хвала говорящему высказывается в плаче слушателей. Тихо катятся по щекам слезы, и скорбь не прорывается даже стоном. А когда начнет возвещать грядущее, о царстве Христовом, о будущем блаженстве и славе, ты увидишь всех со сдержанным вздохом и поднятыми к небу глазами, говорящих внутри себя: кто даст ми крыле, яко голубине, и полещу и почию (Псал. 54, 7). Затем собрание оканчивается, и каждый десяток со своим старшим отправляется к столу, при котором поседмично по очереди и прислуживают. Во время стола нет никакого шума; никто не разговаривает. Питаются хлебом и овощами, которые приправлены одною солью. Вино пьют только старики, для которых и обед часто бывает с отроками, чтобы поддержать преклонный век одних, и не задержать начинающийся пост других. Затем встаю разом и, пропев гимн, расходятся по жильям; здесь до вечера каждый разговаривает со своими, и говорит: видели вы такого-то и такого-то? Сколько в нем благодати: сколько тихости? Какая смиренная поступь? Увидят слабого, — утешают, — горящего любовию к Богу — побуждают на подвиг. И поелику ночью, сверх общих молитв, всякий еще бодрствует в своей опочивальне; то обходят все келии, и, приложив ухо, тщательно выведывают, что делается. Заметив кого-нибудь ленивым, не выговаривают; но притворяясь будто не знают, посещают его чаще, — и вначале более просят, чем принуждают молиться. Повседневные работы располагаются так: что сделано у десятиначальника, о том доносится эконому, который и сам каждый месяц с великим трепетом отдает отчет общему отцу. Он же отведывает и пищу, как они приготовлена; (с. 238) и так как никому не позволительно говорить: я не имею ни исподнего, ни верхнего платья, ни сплетенной из тростника постели, то он располагает все так, чтобы никто не лишен был того, что ему нужно. Если кто-нибудь заболевает, его переносят в просторный покой, и ему услуживают старцы с таким усердием, что он и не подумает о городский удобствах и о попечениях матерних. Дни воскресные посвящаются только молитве и чтению; впрочем, киновиты делают то же самое и во всякое время по окончании трудов. Каждодневно читается что-нибудь из Писания. Пост одинаков во весь год, кроме четыредесятницы, в которую одну положено жить строже. С пятидесятницы вечери переменяются на обеды, — дабы сохранить этим церковное предание, и не обременять желудка двукратным принятием пищи» [495]
Пр. Иоанн Кассиан († 435 г.), некоторое время инок Вифлеемского монастыря, из него предпринимал путешествие в Египет для ознакомления с жизнью тамошних отшельников и монастырей и провел здесь 390–400 г.№ по образцу египетских монастырей он основал в Марсели мужской и женский монастыри и в 417 г. по просьбе Кастора, еп. Аптского, устроившего такую же обитель у себя, описано в соч. «О постановлениях киновий» жизнь египетских киновий, дополнив впоследствии сведения о них в соч. «Собеседования (collationes) отцев» (египетских). Строй киновиальной жизни, наблюдавшийся пр. Кассианом в Египте, как он ни близок к Пахомиевым «Правилам» в редакции бл. Иероним и к наблюдениям последнего, легко дает заметить на себе дальнейшую стадию развития, более точное определение некоторых деталей, особенно в отношении молитвы и богослужения. Вместе с тем Кассиан знакомит нас и с практикой других тогдашних монастырей, особенно западных.
Характерно, что свое описание киновий пр. Кассиан начинает с монашеских одежд: такое значение усвоялось уже им. Это описание, кроме подробных указаний на форму каждой одежды, свидетельствующих о том, что эта форма была уже твердо установлена (близка к нынешней), говорит и о символическом значении одежд. Последнее указывает и Созомен [496]. Относительно приема в обитель пр. Кассиан данные Пахомиевых «Правил» восполняет такими частностями: желающего поступить в монастырь дней 10 держат пред воротами, где он, «повергаясь на колена пред всеми проходящими братиями, всеми намеренно будучи отталкиваем и презираем, как бы желающий войти в монастырь не по благочестию, а по нужде, будучи притом поражаем оскорблениями и поношениями, дает опыт своего (с. 239) постоянства». Принятый становится «посреди в собрании братий, скидает свои одежды и руками аввы одевается в монастырские» [497]. Епитимии, по-видимому, налагаются чаще и строже; обычная епитимия: «когда все братия соберутся на молитву, виновный, простершись на земле, испрашивает прощения и пребывает в своем положении до тех пор, пока кончится служба, и авва велит ему встать с пола [498] ». Чередная недельная служба, говорит Кассиан, — не только в Египете, но и по всему востоку в монастырях оканчивается в вечер воскресного дня после псалмопения, положенного пред отходом ко сну [499]. Относительно трапезы пр. Кассиан отмечает то отличие египетских киновий от других что здесь за ней наблюдалось самое строгое молчание, тогда как в других местах принят был обычай, который пр. Кассиан производит из Каппадокии (от Василия В.?), чтения за трапезою «чего-либо священного» [500]
Но, как замечено, наиболее выработанную практику по сравнении с «Правилами» пр. Пахомия получает в описании пр. Кассиана молитва и богослужение, которым в сочинении уделено и наиболее места (2 книги из 4-х). В этом отношении пр. Кассиан прежде всего отмечает большое разнообразие и изменчивость в практике (diversos typos ac regulas) разных монастырей д.б. Преимущественно западных, чету он с укором им противопоставляет однообразие и древность египетской практики молитвословия. Останавливаясь сначала на «ночных молитвах и псалмопения» (которым посвящена вся II книга соч. «об установлениях киновий»), пр. Кассиан говорит, что «у иных положено сказывать (dici) по 20 или 30 псалмов и притом антифонно и на разные напевы (et hos ipsos antiphonarum protelatos melodiis et adjunctione quarundam modulatiomun); другие пытались превзойти и это число; у некоторых — 18 псалмов; т. о. в разных местах мы видим заведен разный устав (canonem). Иным и относительно дневных молитвенных служб (orationum ofliciis), т.е. третьего, шестого и девятого часов, показалось, что при совершении в них последований Господу (in quibus haec Domino redduntur obsequia) должно число псалмов и молитв сообразовать с числом часа, между тем как другие на каждую дневную службу (conventibus) назначают по 6 псалмов. Посему считаю необходимым вывести на среду древнее отеческое постановление, которое и доселе соблюдается рабами Божиими по (с. 240) всему Египту» [501]. «По всему Египту и Фиваиде ... держится один, законный чин (modum) молитв на вечерних собраниях или ночных бдениях» [502]. «как на вечерних так и на ночных службах (solemnitatibus) поют по 12 псалмов, так однако, что за ними следуют каждый раз два чтения , по одному из Ветхого и Нового Завета. Этот чин, в древности установленный, потому пребывает неприкосновенным чрез столько веков во всех монастырях тех областей, что, как утверждают старцы, он установлен не по человеческому изобретению, но свыше принесен отцам ангелом» [503]. «Однажды египетские отцы собрались, чтобы определить какую меру псалмопения в повседневном богослужении должно держать всему телу братства... В этом собрании всякий по своей ревности, не помня о немощи других, полагал ввести в закон то, что считал легко исполнимым, всякий думал установить огромное число псалмов, кто 40, кто 60, а иные и этим числом не довольствуясь, полагали, что надо назначить еще больше того, Между тем как таким образом было между ними святое разногласие благочестивого спора о богослужебном уставе (religonis regula), застало их за священнейшим исследованием этим время вечерней службы, на которой, когда они хотели совершить ежедневный чин молитв, кто-то встал и, вышедши на середину, начал петь (cantaturum) пред Господом псалмы. Все сидя, — как и доселе есть обычай в странах египетских, — слушали.. А он, пропевши 11 псалмов ровным распевом (parili pronunciatione cantasset) без перерыва, стих за стихом, разделяя их только промежуточными молитвами и закончив двенадцатым с припевом аллилуиа (sub alleluia responsione), внезапно на глазах у всех сделался невидим и тем положил конец богослужению (caeremoniis), а равно и спору» [504]. «Посему почтенный совет отцов... определили соблюдать это число в собраниях как вечерних, так и ночных, присовокупляя к ним по 2 чтения, одно из Ветхого, другое из Нового Завета. Это прибавил он как свое предание, как бы сверхдолжное (extraordinarias) только для желающих. В субботу же и воскресенье оба чтения берут из Нового Завета, одно из Апостола, а другое из Евангелия, что и во все дни 50-цы делают» [505]. «Указанные молитвословия они так начинают и совершают, что, окончив псалом, не тотчас преклоняют колена, как делают некоторые из нас в этой стране... Но прежде чем преклонять (с. 241) колена, они немного молятся и на это стояние употребляют более времени (чем на коленопреклонение). После сего, падши ниц на весьма короткий момент, как бы только затем, чтобы воздать поклонение Божественной благости, они очень быстро поднимаются и, воздевши руки горе, опять напряженнее погружаются в молитву, таким же образом, как прежде молились стоя [506]. И того, что видим в этой стране, т.е. Чтобы псалом был пет одним, а в конце его все стоя громогласно пели (concinant cum clamore) Слава Отцу и Сыну и Духу святому, нигде мы не видели по всему востоку, но там, при молчании всех, тем, кто поет псалом, по окончании его начинается молитва. Этим же прославлением Троицы там обыкновенно заканчивается антифон» [507]. Молитву «они предписывают заключать быстрым концом (celeri fine concludo), чтобы при замедлении на ней напор слюны или мокрот не прервал течения (excessum) нашей молитвы... По сей причине там почитают более полезным совершать молитвы краткие, но сколько можно чаще [508]. Потому они и самые псалмы, которые поют (decantant) в собрании, исполняют не без перерыва, но разделяют их на два или на три отдела(intercisionibus), смотря по числу стихов с промежуточными молитвами... И то также у них с точностью соблюдается, чтобы с отвечанием аллилуиа те только сказывать (dicatur) псалмы, которые в надписании своем имеют аллилуиа. Пропевание же 12 указанных псалмов они так делят между собою, что если будет два брата, то они пропевают по 6 псалмов, а если 3 — по 4, если 4 — по 3. Потому какое бы множество братий в церковь ни собралось, больше 4 братий никогда не назначается петь в собрании [509]. Это узаконенное число 12 псалмов они исполняют при покойном положении тела, так что когда отправляются те обычные службы в собраниях (congregationum solrmnitates), то за исключением того, кто встанет сказывать по середине псалмы, все сидят на низеньких скамейках (sedilibus humilibus)..., ибо они постами и денно-ночными работами так утомляют свое тело, что не будь этого облегчения, они не были бы в состоянии стоя выслушать и это число псалмов.... Когда кончается положенное уставом молитвословие (orationum canonicarum functiones), каждый, возвратясь в келлию, в которой позволено жить одному или с другим кем..., опять с усердием исполняет долг молитвы, как бы частное свое жертвоприношение; спать же никто уже более не позволяет себе, пока с (с. 242) появлением дневного света за ночным делом и размышлением не последует дневная работа» [510]. Пр. Кассиан отмечает также точность, с какою наблюдались в египетских киновиях часы ночных служб: «хотя каждодневная привычка заставляет пробуждаться в определенный час, тот, кому поручается напоминание о богослужебных собраниях или забота о службах, однако ж, заботливо и часто вникает в течение звезд, и не иначе, как уж точно узнав определенное для собрания врем, зовет братий на дело молитвы» [511].
Что касается дневных служб, т.е. часов 3, 6 и 9, то они в египетских киновиях времен пр. Кассиана не совершались. «Эти службы, которые било заставляет (admonitione compulsoris) нас совершать в определенные часы с известными промежутками, у них совершаются сами собою (spontanee celebrantur) непрерывно во все продолжение дня вместе с рукоделием. Ибо занимаясь постоянно днем рукоделием в келлиях своих, так однако ж, что при этом никогда не опускают поучения в псалмах или других писаниях и, в каждый момент примешивая в нему молитвы и моления, они все время дня, как выходит, проводят в молитвах, тогда как мы совершаем их определенные часы. Поэтому, исключая вечерних и ночных собраний (congregationibus), днем не бывает у них никакой общей службы (publica solemnitas), кроме субботы и воскресенья, в которые в третьем часу собираются они для принятия св. причастия» [512].
Т.о. пр. Кассиан дает полную картину египетского киновиального богослужения своего времени, весь чин его. Насколько отличалось оно от богослужения времен пр. Пахомия и его преемников, трудно судить в виду той неполноты, с какою описывается последнее в «Уставе» пр. Пахомия (от ангела) и «Правилах» его. Близость по времени (несколько десятилетий отделяют ту практику от этой) не ручается еще за полную тождественность здесь и там, п.ч., как дает понять сам пр. Кассиан, то было время быстрого и энергичного созидания специально монашеского богослужения. Характерно то, что у пр. Пахомия суть богослужения полагается в «молитвах», а у пр. Кассиана в «псалмах». Замечательно и то, какое сильное колебание происходит насчет количества псалмов для службы: тенденция к возможно большему числу их (60 и более), явно предполагающая за собою отшельническую практику пения за раз всей Псалтири, встречается с Пахомиевым принципом умеренности (с. 243) здесь, как и во всем (в посте и работе), и число 12 требует особой новой небесной санкции. Замечательно затем, как из богослужения устраняется все выработанное доселе мирскими церквами: не только ектении и молитвы определенных образцов, для которых это было естественно, так как для них считалось необходимым иерархическое лицо [513], но и приспособленные к часу богослужения псалмы — для вечерни 140, для утрени 62 [514] : на богослужении пелась Псалтирь просто по порядку, и к этому сводилась вся служба [515]. Этим положена была основа для позднейших «кафизм».
При таком характере богослужения ему совершенно должен был не соответствовать тот уже так богатый певческой материал, который в IV–V в. непрерывно и усиленно рос во всех церквах, особенно же таких центров образованного христианства, как Иерусалим, Александрия, Константинополь. Следующие случаи рисуют отношение тогдашнего монашества к этому элементу богослужения. По «Патерику» одной редакции и рассказу Никона Черногорца, авва Памва († после 386 г.), отшельник нитрийский, послал ученика своего в Александрию; не имея так пристанища, последний ночевал в нарфике храма св. Марка и , слушая церковные службы, заинтересовался тропарями. Когда он возвратился к старцы, тот заметил в нем смущение и спросил о причине. Ученик говорит: «небрежно, отче, проводим мы жизнь нашу в пустыне, не знаем ни канонов, [516] ни тропарей». Старец ответил ему: «горе нам, чадо, близки дни, когда иноки оставят твердую пищу, изреченную Духом Святым (Писание и м. пр. псалмы) и примутся за песни и гласы (ᾄσματα καὶ ἤχους). Какое может быть умиление и слезы от тропарей? Какое умиление будет иноку, когда он, стоя в церкви или келлии, возвысит голос своей как вол? Если мы предстоим Богу, должны стоять во многом умилении, а не в глумлении. Не затем иноки ушли из мира, чтобы глумиться пред Богом, петь (μελοδοῦσι) песни, выводить (ρυθμίζουσι) гласы, трясти руками и топать нонами; но должны мы со многим страхом и трепетом, со слезами и воздыханиями, с (с. 244) благоговением и умиление, кротким и смиренным гласом приносить Богу молитвы. Но говорю тебе, чадо, что придут дни, когда христиане растлят книги св. Евангелий и св. апостолов, составляя тропари и эллинские речи» [517]. Аналогичный отзыв вкладывается в уста другому, несколько позднейшему, египетскому отшельнику. Когда персы опустошили Каппадокию в конце IV и нач. V в., тамошний инок Павел ушел в Константинополь, затем в Александрию и наконец поселился в Нитрийской пустыне у одного отшельника, Но скоро он явился к игумену монастыря и просил у него отдельной келлии, так как не может жить со старцем, который не соблюдает никакой службы (ἀκολουθίαν) и никакого чина, ни монастырского, ни мирского. Упомянув об отступлениях старца от каппадокийских обычаев относительно праздников и постов, инок прибавляет: «но, что хуже всего, он не позволяет петь канонов и тропарей, что составляет обычное псалмопение у всех». Игумен, убеждая инока возвратиться к старцы, замечает: «Что касается пения тропарей и канонов и употребления музыкальных мелодий (καὶ ἤχους μελίζειν), то это прилично мирским священниками и людям светским, чтобы привлекать народ в храмы; монахам же, которые живут вдали от мирского шума, подобные вещи не полезны, но часто бывают вредны; ибо как рыбак ловит рыбу удочкою на червя, так диавол приманкою тропарей и пения ввергает в ров тщеславия, человеческих выдумок, жажды наслаждений, наконец блуда; по истине подальше от монаха, желающего спастись, пусть будет всякое мелодическое пение» [518]. Как ни отрицательно в этих рассказах отношение монашества к мирскому богослужению, но в них содержится как ясное указание на то, что такое отношение имело место только в египетских монастырях, находившихся под непосредственным влиянием отшельников, так просвечивает и сознание, что такое положение дела не может быть долговечным.
Действительно, стоило лишь монашеству переступить пределы Египта, чтобы это отношение существенно изменилось, и монастырское богослужение получило более близкий вид к мирскому. Такое примирение произошло впервые, по-видимому, в Палестине.
В Палестину подвижничество перенесено было из Египта учеником Антония В. пр. Иларионом († 381 г.). Родом из окрестностей Гозы в южной Палестине, находившейся в постоянных сношениях (с. 145) с Египтом, Иларион, слушая в Александрии грамматика, увидел там прославившегося уже Антония [519], пожил несколько лет с ним, но 15 лет (в 306 г.) уже возвратился на родину, получив от пр. Антония в благословение его кожаный пояс [520] , и поселился в пустыне неподалеку от Газы. Жилищем его был небольшой домик, напоминавший скорее гроб, чем дом [521], — такого объема, что стоя надо было наклонять голову, а лежа — подгибать ноги [522]; питался он сначала кореньями некоторых кустарников и травами, принимая пищу через 3–4 дня, потом стал употреблять хлеб и вареные овощи, даже с маслом; никогда не ел ранее захода солнца [523].подвигами пр. Иларион превзошел и Антония В.: имел не два плаща, а один и т.п. Молитва его состояла гл. о. из пения псалмов и чтения Писания, которое он знал наизусть [524]. Через 22 г. уединения совершенное пр. Иларионом исцеление детей восточного перфекта претории стало собирать к нему народ, и около его келлии возник (ок. 328 г.) монастырь анахоретского типа, вполне напоминавший Антониевы монастыри; келлии растянулись, подобно шатрам кочевых племен, на всем пространстве пустыни, пограничной с Египтом; их пр. Иларион периодически посещал в сопровождении других иноков (иногда до 2 тыс.), чтобы благословить иноков и дать им указания для жизни (τύπον τῆς πολιτείας) [525]. Спустя 30 лет предчувствие Юлианова гонения побудило пр. Илариона удалиться сначала в Египет, а затем на Кипр, где он был рукоположен во пресвитера своим учеником св. Епифанием Кипрским, и там умер; тело его было перенесено в монастырь его. В отсутствие пр. Илариона монастырь его подвергся разорению со стороны язычников [526], от которого не мог оправиться, и в V в. не упоминается [527]. Это был единственный чисто анахоретский монастырь в Палестине, и судьбы его показала, что Палестина предназначена была для другого типа монашества, чем Египет. (с. 246)
Начало новому типу монастырей положил пр. Харитон († во втор. пол. IV в.) исповедник (д.б. в последние гонения), бывший предстоятель (τά πρῶτα φέρων) Иконийской церкви. Он основал «лавру» (λαύρα, д.б. узкий проход, улица) в естественных пещерах пустынной горы близ Иерусалима, где и до него жили отшельники; в этом монастыре он устроил прежде всего (на деньги, покинутые разбойниками, от которых он чудесно спасся) церковь, освященную патр. Иерусалимским Макарием. Строй жизнь в этой «лавре», получившей название Фарос, д.б. представлял нечто среднее между свободою анахоретских монастырей и подробной регламетацией жизни в киновиях [528]. Желая уединения, пр. Харитон, однако, скоро оставил свою лавру, предварительно дав ученикам своим правила («заповедал все, что только подобает монашескому чину») относительно пищи, псалмопения и других сторон жизнь, из каковых правил известны: совет инокам есть только раз в день вечером, — хлеб, соль и воду [529], требование неотлучного пребывания в монастыре и гостеприимства; управление монастырем пр. Харитон передал одному из иноков с согласия всех. Но на новом месте жительства пр. Харитона (в 2 дне пути от Фароса по направления к Иерихону около горы Искушения) скоро возникла другая лавра, получившая название Иерихонской. На следующем месте уединения пр. Харитона, в 2-х часах к югу от Вифлеема возникла третья лавра, получившая название Суккийской или Ветхой, существовавшая до конца VIII в. Пред смертью пр. Харитон дал собравшимся братиям «священные заповеди» (устав?) [530].
Палестинские монастыри, так быстро умножавшиеся, не были столь разобщены между собою, как египетские: в 428 г. мы видим во главе из всех одного «архимандрита» [531] Пассариона Великого, поставленного Иерусалимским патриархом. Но более тесное объединение палестинских монастырей стало возможно тогда, когда среди них возник монастырь, занявший естественно и сам собою между ними первое место. То была лавра пр. Евфимия Великого († 473 г.). Родом армянин, широкообразованный, пр. Евфимий уже на родине своей в сане пресвитера имел (с. 247) попечение над несколькими монастырями, но от связанных с этим забот ушел на 29 г. жизни в 406 г. в Палестину и поступил сначала в Фаросскую лавру. Обычно удаляясь с подобным ему подвижником пр. Феоктистом с 14 янв. до недели ваий в пустыню для подвигов уединения, пр. Евфимий из одной такой отлучки уже не вернулся в Фарос, а основал с пр. Феоктистом между Иерихоном и Иерусалимом в местности с мягким климатом свой монастырь, точнее два их: пр. Феоктист «нижнюю киновию», и пр. Евфимий лавру, освященную в 429 г. иерус. патр. Ювеналием; лавра, имевшая такое же устройство, как Харитонова, благодаря пожертвования имп. Евдокии и вниманию, которое обратил пр. Евфимий на труд иноков, скоро достигла благосостояния и вместе стала высшей школой подвижничества для тогдашнего палестинского иночества: в нее поступали из Нижней киновии и других монастырей киновиального устройства, получивших значительное к тому времени распространение в городах и пустынях Палестины. Своей лавре пр. Евфимий дал правила, касавшиеся, подобно правилам пр. Пахомия, и разных мелочей жизни (напр. о соблюдении тишины за богослужение и трапезой), но, по-видимому, не имевшие епитимии. Отступления от них, по преданию, наказывались самим Богом чрез болезни, от которых исцелял пр. Евфимий [532] . Во взглядах на иночество пр. Евфиий должен был примыкать к египетским отшельникам: известно, что он старался подражать в жизни пр. Арсению скитскому, с удовольствием слушал рассказы об египетских отцах от иноков своих, поступивших к нему из тамошних монастырей, напр. Мартирия и Илии [533]. След. и в устройстве монастырской жизни пр. Евфимий должен был склоняться к анахоретскому типу. Но пред смертью он предсказал, что лавра его скоро обратится в киновию, и дал преемнику своему Илье наставления о месте и плане для этой киновии, равно как и правила для нее. Чрез 5 лет по смерти преподобного патр. Мартирий поручил диакону Фиду (которому явившийся Евфимий повторил свое наставление) перестройку лавры в киновию: кельи были снесены; на месте погребения пр. Евфимия построено было здание киновии со стеною и столпом; прежняя церковь обращена была в трапезу и выстроен новый храм [534]. Этот рассказ, так ясно разграничивающий понятия лавры и киновии, д.б. и вообще указывает на временный упадок лаврско-келлиотской жизни (с. 248) в Палестине после пр. Евфимия и подавление ее киновиальною Первая требовала сильных духом руководителей, которых не оказалось по смерти пр. Евфимия. Нужно было появление такого деятеля, как пр. Савва Освященный (деятельность которого относится уже более к VI в. и создала особую эпоху в развитии богослужебного устава), чтобы этот тип монастыря вновь ожил. С обращением в киновию лавра пр. Евфимия теряет свое значение и постепенно пустеет. [535]
Палестина этого периода (V в.) имела, по-видимому, и чисто анахоретские монастыри. Таким д.б. был монастырь пр. Герасима(† 475 г.) на Иордане, малоазийца, получившего подвижническое воспитание в Фиваидской пустыне. Питаясь хлебом и водою и занимаясь плетеньем корзин, иноки Герасимова монастыря пребывали в затворе по келиям 6 дней в неделю, собираясь только в субботу и воскресенье не литургию. Сам пр. Герасим 40-цу проводил совершенно без пищи. Он прославился властию над дикими зверями («ему же лев послужи») [536].
Как видим, жития всех этих основателей палестинского монашества очень мало говорят о чисто-литургической деятельности их. Между тем несомненно, что, создав особый тип монастырской жизни, они не могли не наложить особой печати и на «молитвенной правило» своих иноков. Предание, хотя и сравнительно позднее, считает именно перечисленных палестинских авв родоначальниками Иерусалимского устава. Древнейшие из сохранившихся доныне списков этого устава (XIII в.) увещавают игумена «непреложно и неизменно соблюдать церковное последование, чин и устроение (καταστάσεως), как предано нам и узаконено бывшими до нас св. отцами во св. из монастырях и лаврах, т.е. Евфимием Великим, Саввою Освященным († 532), Феодосием Киновиархом († 529), Герасимом Иорданским, которому послужил зверь, Харитоном Исповедником и Кириаком отшельником (†556 г.), каковой устав великий в патриархах Софроний († ок. 640 г.) записал для последующих поколений. Когда же варвары сожгли лавру великого Саввы, и запись, сделанная блаженным Софронием, стала жертвою огня, премудрый Иоанн Дамаскин, как трудолюбивая пчела, вновь предал его своим преемникам, и он сохраняется даже до ныне» [537]. Ту же мысль высказывает и св. Симеон Солунский (XV в.): «божественный отец наш Савва изложил устав, приняв его от свв. Евфимия и Феоктиста, а они (с. 249) приняли от бывших прежде них и от исповедника Харитона. Когда же этот устав (διατύπωσις), как известно, по разорении того края варварами был уничтожен, тогда иже во святых отец нас Софроний, патриарх святого града, трудолюбиво изложил, а после него божественный отец наш Иоанн Дамаскин, опытный в богословии, возобновил и записал» [538]. Можно, конечно, сомневаться во всех частностях этой генеалогии, особенно если она хочет сказать, что Иерусалимский устав во всем том составе своем, который он имел в XIII–XV в. и который очень близок к нынешнему его составу, исходит от пр. Харитона, Евфимия, Феоктиста и Герасима; но в основе этого предания, уже чтобы оно возникло, должно было лежать историческое зерно. Богослужебные порядки исчисленных палестинских лавр должны были заметно разниться от практики других монастырей, отвечая всему из своеобразному устройству. И пр. Иоанн Кассиан, наблюдавший жизнь палестинских монастырей в настоящую эпоху, как и несколько других известий о них из той же эпохи, позволяют не только определить общий характер из тогдашнего богослужения, но и видеть, что общего было в нем с позднейшим и нынешним иерусалимским уставом. предупредив, что вообще правила египетских монастырей неисполнимы на западе (в Галлии) «по суровости воздуха или по трудности и «разности нравов», и что он будет заменять эти правила из в своих наставлениях о киновиальных жизни «правилами монастырей палестинских или месопотамских» [539], пр. Кассиан и относительно богослужения палестинского замечает, что оно умеряет «совершенство и неподражаемую строгость (rigorem) египетских правил» [540]. Наиболее значительным отличием палестинского монастырского богослужения от египетского, по Кассиану, было, — что в Палестину, как и в Месопотамии и по всему востоку, 3-й, 6-й и 9-й часы совершались в положенные времена, тогда как в Египте они совсем не совершались, заменяясь непрерывною молитвою за рукоделием, с целью не отрывать братию от последнего; но чтобы не препятствовать необходимым работам, эти «молитвенные последования» в Палестине «совершаются в должной мерности», именно в этих видах «для каждого часа назначено (только) 3 псалма» [541]. Это известие Кассиана не стоит одиноко. «Авва одной обители, находившейся в Палестине, (с. 250) носил блаженному Епифанию, еп. Кипрскому († 403 г.): молитвами твоими мы не оставляем своего правила, но прилежно исполняем его в 3, 6 и 9 час» [542]. Неотменность службы часов для всех дней года и позднее всегда составляла особенность Иерусалимского устала (студийский отменяет часы для праздников). Со стороны Палестинских монастырей здесь была и строгая верность древним обычаям [543], и нежелание далеко уходить от практики мирских церквей [544]. Палестине той эпохи богослужебные часы обязаны и обогащением своего состава — возникновением особой службы 1-го часа [545].
Вообще нежелание порывать окончательно связи с обычными, освященными древностию, формами богослужения, сохранявшимися в мирских церквах, можно признать характерною чертою тогдашнего Палестинского богослужения. Мы видим из «Паломничество» Сильвии, какое деятельное участие принимали в службах храма Воскресения «монашествующие и девственники»: они с пресвитерами начинали службу до прихода епископа и иногда продолжали ее по уходе епископа, с наиболее усердными из мирян» [546]. Возможно, что благодаря этому Иерусалимские или близ-иерусалимские монахи (а большинство из вышеперечисленных лавр находились вблизи Иерусалима) или отрасль из получила название Спудеев (οἱ σπουδαῖοι). О существовании монахов с таким названием в Иерусалиме той эпохи есть известие в «Жизни Саввы Освящ.», составленной Кириллом Скифопольским (VI в.): «Патриарх Илия (494–517) построил монастырь вблизи епископии и собрал в нее спудеев св. Воскресения, до того рассеянных по разным местам около башни Давида, дав каждому из них келлию со всяким материальным довольствием». При этом новом монастыре была устроена церковь во имя Богородицы, называвшаяся ἡ Θεοτόκος τῶν σπουδαίων [547]. По образцы иерусалимских спудеев основывается, м.б., в V еще веке, и в Константинополе монастырь спудеев [548]. Поразительно, что по Святогробскому Типикону в рукописи 1122 г., изображающему практику IX в., роль спудеев на богослужении в храме Воскресения совершенно такая же, как в Паломничестве Сильвии: они (с. 251) совершают в «Воскресении» службу до прихода патриарха, после чего удаляются в свой монастырь оканчивать службу, а в Воскресенье поют святогробские клирики [549]. Эти монахи могли быть как бы посредниками и объединителями богослужебной практики чисто монастырской и соборной мирский, и возможно, что влияние их на выработку иерусалимского устава было весьма значительным [550]
Близость к мирской богослужебной практике не отражалось однако вредно на молитвенном усердии палестинского монашества (что дает понять и самое имя спудеев), как и их большее в сравнении с египетским монашеством, соприкосновение с миром не понижало в нем подвижнического уровня. Лучшие представители этого монашества не менее, чем в Египте, изумляют подвигами молитвы. Так пр. Адолий, инок одного Иерусалимского монастыря, «с вечера до утреннего часа, когда братия опять собиралась в часовнях (εὐκτηρίοις), стоял на Елеоне, на холму Вознесения, откуда вознесся Иисус, пел псалмы и молился. И это делал он во всякое время: снег ли шел, или дождь, или град, он оставался неподвижен. Выполнивши обычное молитвенное правило (κανόνα), он будильным молотком (τῷ ἐξυπνιαστιπῷ σφυρίῳ) стучал по всем келлиям, созывая братию в часовни на утреннее славословие (δοξολογίαν), у (καθ῾) каждой келии пропевая с ними один или два (δεύτερον) антифона, и, помолясь т.о. с ними, пред рассветом уходил в свою келью» [551].
Не прошло без влияния на наш богослужебный устав и сирско-месопотамское подвижничество, которое по характеру конечно так же разнится от египетского и палестинского, как несходны во всех отношения эти три страны, и духовными опытами которого пользовались главные «уставщики» Византии и Запада — св. Василий В. и Кассиан. Несомненно, только недостаточное знакомство с этим иночеством пр. Кассиана, не бывшего в Месопотамии, позволило ему считать подвижничество месопотамское на ряду с палестинским «умереннее» египетского [552] Но именно «характеристическою чертою первого является суровый образ жизни; в это отношении сирийское монашество оставляет позади себя первоначальное египетское; в этой мере его сказался своеобразный дух сирийца с его пламенным, огненным, порывистым (с. 252) характером» [553]. Оно изобрело самые тяжелые и странные роды подвигов. Здесь подвижники жили в помещениях меньше человеческого роста, где нужно было иметь всегда согнутое положение тела [554], или наоборот совершенно под открытым небом летом и зимою [555], в хижинах без окон и дверей [556], в подвесных и качающихся круглых коробках [557]; Сирия именно изобрела и подвиг столпничества (пр. Симеон Столпник † 459 г.). Неудивительно, что и в отношении поста сирийское иночество превзошло другие страны. Так здесь был класс подвижников, называвшихся βοσκοὶ (пастухи, точнее — пасущиеся), п.ч. «они не употребляли хлеба, вареной пищи и вина, а когда наступало время вкусить пищу, каждый из них, взяв серп, отправлялся бродить по (с. 253) горе, будто пасущееся животное, и питался растениями» [558]. Нигде не достигали и такой степени умиления, как здесь. О пр. Домнине бл. Феодорит рассказывает: «часто, взяв мою правую руку и приложил ее к глазам. Домнина выпускала ее такою мокрою, что как будто сама рука источала из себя слезы» [559] . Св. Ефрем Сирин рассказывает о своем сподвижнике Юлиане: «Всю службу он стоял, не смея возвести очей как бы пред самым судилищем Господа нашего Иисуса Христа. В один день сказал я ему: «кто портит здесь книги? Ибо где было написано «Бог» или «Господь», или «Иисус Христос» или Спаситель», там начертания буквы были стерты. Блаженный отвечал мне: «не скрою от тебя ничего... я, читая, как скоро нахожу написанное имя Бога моего, орошаю оное слезами своими» [560]. Сам пр. Ефрем Сирин молился, чтобы Бог умерял в нем умиление («ослаби ми волны благодати твоея») [561].
Понятно, что всем этим создавалась самая благодатная почва и для развития богослужения. В большинстве монастырей и монашеских общин, которых Сирия и Месопотамия IV–V в. насчитывала множество, богослужение, по-видимому, не отличалось от обычного в мирских церквах. Даже о восках Созомен замечает, что они, «живя в горах, всегда славословят Бога молитвами и песнями по уставу церкви (κατὰ θεσμὸν τῆς ἐκκλησιας)» [562]. Пр. Публий, основавший монастырь вблизи г. Зевгмы на Ефрате, соорудил в нем храм, в который собирал иноков, в «начале и в конце дня приносить Богу утреннее и вечернее славословие»; и так как в монастыре были сирийцы и греки, то они, «разделившись в церкви на две стороны, песнопение совершали попеременно, то на том, то на другом языке» [563]. На службу в полночь (утреню) будил сам настоятель в некоторых монастырях [564]. Общины, не имевшие храма, ходили ежедневно утром и вечером в соседние храмы, как, напр., сподвижницы пр. Домнины [565]. Но, конечно, (с. 254) такого богослужения было мало сирийским подвижниками, и они дополняли его своим, которое состояло из чередования псалмопения и молитвы; не видно, чтобы это чередование состояло, как в Египте, в сопровождении каждого псалма молитвою; скорее за известным количеством псалмов следовала длинная молитва или ряд их: о пр. Маркиане рассказывается, что он «молитву сменял псалмопением, псалмопение молитвою, ту и другое чтением слова Божия» [566]; то же говорится о пр. Публии [567]; пр. Авраам «ночью совершал попеременно 40 псалмопений, наполняя промежутки между ними вдвое большим числом молитв» [568]. Пр. Юлиан Саба в обители своей близ Едессы, «велел братии приносить Богу псалмопение общее в келлии, а после зари по два удаляться в пустыню, и там одному, преклонив колена, приносить Богу подобающее поклонение, а другому, стоя петь в это время 15 Давидовых псалмов; потом переменив положения: второму стоя петь, а другому, припадши к земле, молиться» [569]; и это они делали постоянно с утра до сумерек; пред закатом же солнца, отдохнув немного , одни отсюда, другие оттуда, со всех сторон сходились в келлии и вместе воспевали Господу вечернюю песнь» [570]. Эти известия показывают также, что в молитвенном правиле придавалось, как и у египетских подвижников, некоторое значение числу псалмов, что число в этом случае бралось священно (40) или круглое (15 =1/10 Псалтири); но так принятое в Египте 12-псалмие здесь не упоминается. По-видимому, более чем в Египте, придавалось значения поклонам: в приведенном известии поклон усиливается до продолжительного лежания ниц. В других случаях это усиление выражалось в большом количестве коротких поклонов: пр. Симеон Столпник «совершал молитву то недвижно, то творя поклоны; многие из приходящих; однажды некто насчитал их 1244, но потом утомился и прекратил счет; когда старец творил поклоны, лоб его приближался к самым пальцам ног; принимая пищу однажды в в неделю и то понемногу, чрево его давало возможность спине легко наклоняться» [571]. Не менее чем в Египте чтились церковные праздники и посты. Отшельники, жившие около Карр (=Харран), собиралось в этот город на (с. 255) Пасху и в день св. муч. Елпидия на богослужение [572]. Пр. Марина и Кира принимали посетительниц только в дни 50-цы [573]. Пр. Симеон Столпник «во дни церковных празднеств с заката солнца до самого восхода его стоял всю ночь с поднятыми к небу руками, забывая о сне и усталости» [574]. Он же 40-цу проводил всю без пищи доходя иногда от этого до обморочного состояния [575].
Иноческий устав св. Василия В., если он исчерпывается его 55 «правилами, пространно изложенными в вопросах и ответах» и 313 « Правилами, кратко изложенными в вопросах и ответах», и др. аскетическими сочинениями его («Слово о подвижничестве», 3 Подвижнических слова», «Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и иночестве» и др.), представляет из себя не регламентацию разных частностей монастырской жизни подобно «Правилам» пр. Пахомия, а общую теорию подвижничества; поэтому он не мог иметь детального влияния на наш Типикон. Важно в этом уставе было то, что он игнорировал те мелочи и частности монастырского строя, которым придавали столько значения «Правила» пр. Пахомия позднейшей редакции. М. б. благодаря этой черте устав св. Василия оказался более Пахомиева отвечающим духу Палестинского монашества: при еп. Иерусалимском Иоанне (386–417 г.) устав св. Василия был введен в Кармильском монастыре [576]; пр. Феодосий Киновиарх (†529 г.) «часто предлагал братии поучения из наставлений непревзойденного в подвигах и непобедимого в учениях истины великого Василия» и особенно любил читать братии вступление к «Правилам пространным» [577] . Но иноческий устав св. Василия, даваемый указанными его сочинениями, слишком общего характера, чтобы он мог дать определенную организацию монастырю. Вероятно, под именем устава св. Василия разумелись не только его аскетическое сочинения, но и сообщенная им своим монастырям организация. — Когда св. Василий решил начать подвижническую жизнь, то «пожелал найти какого-либо брата, избравшего этот род жизни» [578], в руководители себе. На родине св. Василия в Каппадокии было уже не мало отшельников, но они находились в постоянных сношениях с миром и не имели тесного общения между собою (как (с. 256) египетские отшельники); посему они не удовлетворяли идеалу св. Василия, и он предпринял для ознакомления с настоящим подвижничеством путешествие в Месопотамию, Сирию, Палестину и Египет. Здесь он пришел к заключению, что общежительное иночество вернее ведет к цели, чем отшельничество, — мысль, которая и раскрывается во всех его аскетических сочинениях. Эту мысль он решил осуществить и на практике. Сначала он основал монастырь на берегу реки Иры (в Понте), вблизи города Ивора, где уже был женский монастырь его матери и сестры. Затем «обходя понтийское города (для борьбы с арианством), он основал там много монашеских общин» [579]. В первый монастырь они приглашал друга своего св. Григория Богослова. В письмах к нему по этому поводу он и изложил свой идеал монастырской жизни, развитый им потом только подробнее в «Правилах». День инока должен начинаться молитвою, «чествование Спасителя песнями и пение; потом, когда воссияет совершенно солнце, принявшись за дела и везде имея при себе молитву, нужно приправлять свои работы псалмопением, как солью» [580]. «Молитва имеет два вида: первый славословие со смиренномудрием, а второй низший — прошение; посему молясь не вдруг приступай к прошению [581] : в противном случае покажешь, что молишься по нужде» [582]. Рядом с молитвою должны идти чтения и изучение боговдохновенных Писаний: «если за чтениями следуют молитвы, то душа, движимая любовию к Богу, приступает к ним зрелее и бодрее» [583]. Хотя, как замечено, молитва, по св. Василию, должна быть непрерывна, всегда сопровождая и работу инока, однако некоторые часы дня и ночи достойны особого молитвенного чествования; в качестве таких часов св. Василий называет: утро, 3, 6, 9 часы, окончание дня, наступление ночи и полночь, указывая, чем знаменателен каждый из этих часов [584]. Особенно удобным временем для молитвы Василий В. считает полночь: «на что другими употребляется утро, на то подвижниками благочестия служит полночь, п.ч. ночное безмолвие всего более дает свободу душе, когда ни глаза, ни уши не передают сердцу вредных зрелищ или слухов» [585]. Неизвестно, какую «молитву» в перечисленные часы имеет в виду Василий В.: частную или (с. 257) общественную. Приобщение Василий В. и всем, а тем более иноками советовал ежедневное, запасными Дарами [586]. Не малое значение Василий В. придает внешности инока: «Смиренному и сокрушенному образу мыслей приличны взор печальный и потупленный в землю и небрежность о наружности» [587]. На советуется садиться рядом с высшим, а пониже, класть ношу на ношу при сидении [588]. «Надобно, чтобы хитон был собран на теле поясом; подпояска же чтобы лежала не выше чресл: это было бы женоподобно, и не так слабо стягивалась, чтобы хитон мог развиваться: это было бы рассеянно. Походка должна быть не медленная, которая изобличала бы душевное расслабление, и опять не скорая и торопливая, которая обнаруживала бы исступленные движения души [589]. Доказывается необходимость употребления пояса [590]. «В пище удовлетворит нужде хлеб, жажду удовлетворит у здорового вода, и еще варенья из семян могут поддерживать в теле крепость для необходимых потребностей» [591]. «Подвижник никак не должен домогаться разнообразия в снедях и даже под видом воздержания требовать перемены предлагаемых яств... Напротив, хотя бы для вкушения с хлебом предлагалась соленая рыба, которую св. отцы рассудили вместо другой какой приправы в малом количестве прибавлять к яствам, примешивая ее к пище, состоящей исключительно из воды или зелени, подвижник не должен, под предлогом тщеславной, самопроизвольной набожности отказываясь от сего, как бы от мяса, требовать яств (хотя и не рыбных, но более дорогих и доброкачественных); но без особенного к сему внимания, омокая кусок в отвар из кусочка соленой рыбы, да вкушает со всяким благодарение; ибо это маленькое количество рыбы, положенное в такую массу воды или, если случится, в похлебку из семян, не составить скоромной пищи, но настоящую и самую строгую постную пищу подвижника» [592]. «И вином гнушаться не должно, если принимать его для врачевания, но и не должно домогаться его без нужды» [593]. предписываются молитвы пред вкушение пищи и после оного, причем вторая «пусть содержит в себе и благодарение за дарованное и прошение обетованного» [594]. «На принятие пищи должен быть назначен один определенный час (с. 258) и притом один и тот же, в продолжение известного срока [595], так, чтобы из 24 часов в сутках он только один употреблялся для тела: все же прочие часы проводил бы подвижник в умном делании. Сон должен быть легкий, от которого без труда можно пробудиться и какой естественно следует после малого вкушения пищи; его с намерением надо прерывать попечениями о делах важных» [596]. Дает Василий В. наставления и об управлении монастырем, о надзоре за братией со стороны настоятеля, о приеме поступающих в монастырь; все эти наставления тоже общего характера и не входят в такие подробности, как устав пр. Пахомия, иногда только они касаются частностей; напр. советуется «в случае недоразумений в братстве избрать одного, чтобы он сомнения некоторых или предлагал братству на общее рассуждение или доводил до сведения настоятеля» [597]. Милостыню в монастыре может давать только тот, кому «по испытании вверено домоправление» (эконом); «просит ли нагой или человек лукавый, по крайней ли нужде или из корысти, однажды на всегда сказано, что давать (милостыню) или брать (из монастырского имущества) не всякий может, но тот один... с общего согласия с ним соначальствующих и от избытка» [598].
Самое непосредственное влияние на выработку богослужения должны были иметь монастыри таких больших городов как Александрия [599], Иерусалим, Антиохия [600], Константинополь, Рим. Выше отмечено значение, какое имели в истории богослужения монастыри Иерусалима и окрестностей его, положившие начало особому виду церковного устава. такое же влияние на последний не могли не оказать и монастыри другого подобного центра христианской жизни — Константинополя, только что ставшего тогда столицей всего мира. Константинополь создал особый тип монастыря и надолго, до первых ударов, нанесенных ему крестоносцами, стал законодателем в области богослужения как соборно-приходского, так и иноческого. Но сведения по этому предмету из эпохи IV–V веков ограничиваются тремя краткими известиями, впрочем чрезвычайно (с. 259) характерными и важными. Преп. Александр основал сначала в Месопотамии, затем в Антиохии и наконец ок. 420 г. в Константинополе, вблизи церкви св. Мины монастырь, который привлек сразу до 300 монахов разных наций (римлян, греков и сирийцев) своеобразным устройством: в нем заведено было непрерывное богослужение в течение суток, для чего иноки делились на 3 (по другим на 24 смены [601] ). Такое установление, за которое монастырь получил лестное наименование «Неусыпающих» (ἀκοιμήτων), явно было рассчитано на удовлетворение религиозных нужд и всех слоев окрестного населения, располагающих для молитвы не всегда одним и тем же часом, и каждого человека во всякое время, в какое ни появилась бы нужда в общественной молитве, или расположение, настроение к ней. Неудивительно, что такой тип монастыря сразу получил широкое распространение: преемник пр. Александра по игуменству пр. Маркелл († 485 г.) основал такой же монастырь в Вифинии [602]; такое же монастыри упоминаются в IV в. в Халкидонском диоцезе и других местах греческой империи [603] — Константинопольская община «Неусыпающих» приобрела особенное значение в виду того, что она связала свою судьбу с знаменитейшим впоследствии монастырем Студийским. По преданию, сохранявшемуся в Студийском монастыре и записанному в житии пр. Феодора Студита († 826 г., житие составлено учеником преподобного Михаилом Студитом или другим кем в X в.) [604] ) «пришел из города Рима муж знатного рода и богатый, именем Студий, что на нашем языке было бы Евпрений, достигший уже звания патриция и консула; поселившись в нашем городе (К-поле), он основал славный сей храм великому Предтече», бывший главным храмом Студийского монастыря. В числе 12 сенаторов, переселившихся из Рима В Константинополь с имп. Константином Великим, упоминается Студий [605]. Но едва ли этот студий был основателем монастыря. Византийской хронограф Феофан (IX в.) и вслед за ним Кедрин (XII в.) под 6-м годом имп. Льва Великого (457–474 г.) след под 452 годом помещают: «в том же году и студий построил храм Предтечи и (с. 260) поселили при нем (ἐν αὐτῷ κατέστηοε) монахов из монастыря «Неусыпающих» [606]. По Кодину (XIV в.) «патриций Студий основал при императоре Льве Маркеле монастырь Студийский, снабдил его большими владениями и поселил в нем 1000 монахов» [607]. По Свиде (X в.) «Студийский монастырь, прежде чем обращен в монастырь, был приходской церковью» [608]. Эти известия не оставляют сомнения в том по кр. м., что появившаяся в Константинополе в V в. община «Неусыпающих» стала в тесное отношение к возникшему тогда же Студийскому монастырю.
Возможно, что в эту же эпоху в Константинополе появилась и община монахов-спудеев. В одном древнем синаксаре (Сирмонда) 7 июня показана «память преп. отец наших Анфима пресвитера и Стефана (монастыря) спудеев, что близ Флорентин» [609]. Последнее имя означает богадельню основанную при имп. Аркадии (395–408 г.) неким Флорентием [610]. Этот Анфим д.б. никто иной, как упоминаемый в житии пр. Авксения († ок. 470 г.), Вифинского подвижника, его почитатель, о котором жизнеописатель пр. Авксенитя его ученик (Георгий) рассказывает, что он «будучи сначала диаконом, а потом пресвитером в Константинополе, украсил и улучшил псалмопение, устроивши на бдениях два хора — мужской и женский»; эти бдения любил посещать и пр. Авксентий [611]. в то же эпоху в Константинополе Феодор Чтец (VI в.) указывает в качестве поборника Халкидонского собора, «творца тропарей» и устроителя бдений тоже какого-то Анфима; это все след. одна и та же личность. Если так, то Анфима, первого Константинопольского песнописца, можно признать основателем часто упоминаемой в последствии Константинопольской общины спудеев. Из этих известий открывается истинный характер этой общины: спудеи ставили главною целью устройство благолепного богослужения и первоначально были скорее певцами, чем монахами [612]; такой характер имели и Иерусалимские спудеи (ревнители богослужение в храме Воскресения) до тех пор, пока (с. 261) патр. Илия не образовал из них монастыря. Предание, носящее легендарный характер, приурочивает основание монастыря Σπουδη к царствованию имп. Льва Исаврянина (716–741 г.) [613].
О богослужении в этих Константинопольских монастырях IV–V вв. ничего неизвестно, но можно думать, что разобщенные в пустынным иночеством, призванные удовлетворять духовные нужды и городского населения, эти монастыри, еще более Иерусалимских, должны были считаться с чинами мирских церквей, к тому времени уже так выработанными. Особенно это нужно сказать об общине спудеев.
[316] Иероним, Жизнь Илариона, § 31.
[317] Афанасий В., Жизнь Антония, §12.
[318] Палладий, еп. Еленопольский. Лавсаик. гл. 28 (по русскому переводу Спб. 1850 г., гл. 25.). Этого сборник рассказов о подвижниках IV в., написанный другом св. Иоанна Златоуста императорскому «препозиту ложа» (постельничему) Лавсу, ок. 420 г., является одним из самых других и достоверных документов о древнем подвижничестве. К нему по местам очень близка «История монахов» надписывается именем Руфина, пресвитера Аквилейского († 410 г.), который был только переводчиком этого сочинения неизвестного автора; памятник несколько древнее предыдущего (402–404 г.) и по местам вошел в состав его.
[319] Афанасий В. Жизнь Антония, 7. Созом. Церк. ист. I, 13.
[320] Афанасий В. Жизнь Антония, 13.
[323] Изречения св. старцев. Ант. §1. (Ἀποφθεγματα τῶν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccelesiae graecae monumenta. Par. 1677. t. Migne, Patrol. s. gr. t. 85. Рус. пер. с неточным заглавием: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов, М. 1845. Памятник принадлежит д.б. V в.: не приводятся изречения позднейших отцов, чем V в.). Ср. Amelineau E. Annales de Musee Guimet. t. XXV. Histoire des monastères de la Basse — Egypte, Par. 1894. p. XX (здесь издан коптский текст изречений св. Антония недавно найденный в египетском монастыре, местами отличающийся от греческого, и сообщаются сведения об Антонии из коптского мартиролога.
[325] Изреч. св. старцев, Сисой. 23.
[329] Изреч. св. старцев. Пимен. 186.
[330] Лавс. 128 (145) и мн. др. Пр. Исидор (†491 г.) говорил: не так вредно для человека есть мясо, как гордиться и надмеваться (Изр. св. ст., Исид. 4). В других христианских странах воздержание от мяса у монахов не было столь безусловным, как в Египте: по словам св. Епифания, «одни из них (монахов) воздерживаются от всяких мяс и четвероногих и птиц, и рыб, и от яиц, и от сыра; другие только от четвероногих и допускают употребление птиц и прочего: иные воздерживаются и от птиц и употребляют только сыр и рыбу: иные не вкушают и рыбы, а только сыр; другие не едят и сыра» (Излож. веры, 23.).
[331] «Случилось некоторым отцам зайти в дом христолюбивого человека, в числе из был и авва Пимен. За столом предложили им мясо. Все стали есть, кроме аввы Пимена (V в.). Старцы, зная его рассудительность, дивились, почему он не ест. Когда встали из-за стола, сказали ему: ты Пимен, а что сделал! Старец отвечал им : Простите мне отцы. Вы ели и никто не соблазнился: но если бы я стал есть, то многие приходящие ко мне братья соблазнились бы и стали бы говорить: Пимен ел мясо: почему же и нам не есть? И старцы подивились его рассудительности» (Изреч. св. ст., Пимен 170.) Посетившие Феофила, архиеп. Александрийского, «отцы» ели предложенное им телячье мясо: но когда Феофил, подавая кусок мяса соседнему с ним старцу, сказал: «вот хороший кусок, съешь авва», старцы сказали: «до сего времени мы ели овощи, если это мясо, не станем есть»; и ни один из них не стал более есть. (Древний патерик, изложенный по главам IV, 75 (63). Этот сборник, близкий к «Изречения св. старцев», но несколько моложе его, описывается у патр. Фотия в его Βιβλιοθήκη cod. 198 с заглавием Ανδρῶν ἁγίων βίβλος. Переведен на латинский язык в VI в. Пелагием и Иоанно, диаконами римскими; перевод издан у Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 и у Migne Patrol. s. 1. t. 73) и сохранился на греческом языке в рукописи XI–XII в. Москов. Син. библ. № 782 и др. Греч. текст кое-где отличается от латинского; по нему сделан рус. пер., изд Афонского Пантел. мон. М. 1891 г.; цифра в скобках означается § по лат. т.).
[332] «Клирики предварили авву Симона (д.б. V в., Синайского): авва, приготовься, один начальник услышав о тебе, идет принять от тебя благословение. — Хороша, я приготовлюсь, сказал Симон. Надев на себя кентон (платье из разноцветных лоскутов) и взяв в руки хлеб с сыром, авва сел у дверей и ел. Начальник пришел со своею свитою; увидев старца, пришедшие посмотрели на него с презрением, и говорили: это тот отшельник, о котором мы слышали? И тотчас удалились» (Изр. св. ст., Симон 2.).
[333] Лавс. 128 (145) о Кандиде. Пр. Ор († ок 390 г.) и Афре испытывали рыбою послушание друг друга: ао желанию второго первый хвалил испорченное варево из рыбы и признал плохою хорошо приготовленную рыбу (Изр. св. ст., Пист.).
[334] «Брат спросил авву Ксоя: если я выпью три чаши (ποτίρια) вина, — немного ли это? Авва отвечал: если нет диавола, то немного». (Изр. св. ст. Ксой, 1). «Авве Ксанфию ради трудного подвига его принесли немного вина. Привели к нему бесноватого. Демон начал поносить старца: к этому винопийце вы привели меня. Старец не хотел изгонять демона. Но за поношение его сказал ему: верую Христу, что я еще не успею выпить чаши сей, как ты выйдешь. И только что старец начал пить, демон вскричал: ты жжешь меня, жжешь меня. И старец еще не кончил чаши, как демон вышел по действию благодати Христовой» (Изр. св. ст., Ксанф. 2.). От вина не отказывался даже пр. Сисой ; по когда ему предложили третью чашу его, «авва не принял и сказал: перестань, брат; или ты не знаешь, что есть сатана» (Изр. св. ст., Сисой 8).
[335] Пр. Иперехий вино сопоставляет с мясом: «лучше есть мясо и пить вино, чем снедать в оклеветании плоть брата». (Изр. св. ст., Ипер. 4. Др. пат. IV, 59 (51)). Когда одному старцу поднесли на праздничной трапезе стакан вина, он сказал: возьмите от меня эту смерть (Др. пат IV, 63 (53)). Петр Пионитский синайск. подвиж. V в., не хотел в старости позволить себе и малой подмеси вина к воду (Др. пат. IV, 33 (35)). Пр. Пафнутий IV–V в., не пивший вина всю жизнь, когда выпил его по требованию разбойника, то этим обратил к покаянию его со всею шайкой (Изр. св. ст. Паф. 2). «Некоторые рассказывали авве Пимену (V в.) об одном монахе, что он не пьет вина; старец отвечал: вино вещь вовсе не монашеская» (Изр. св. ст. Пим. 10). Афанасий В. с упреком монахам говорит: «видим епископов, не пьющих вина, и монахов пьющих». (Пис. к Драконтию.).
[336] Лавс. 73, (86) и др. Воду иногда приходилось собирать с росы, как Онуфрию, Veterum patrum analecta nova. Venet. 1781. pp. 122–127.
[337] Авва Агафон († 435 г.) имел у себя двух учеников, которые особо жили в пустыне; в один день он спросил одного: как ты живешь в своей келье? Сей отвечал: пощусь до вечера, потом ем по два сухаря (παξαμάτια). Старец сказал ему: хорош образ жизни и не очень труден» (Изр. св. ст. Агаф. 20). Пр. Мегефий синайский, ученик пр. Сисоя и Пимена египетских, ел в два дня по одному хлебу (Изр св. ст Мег., 2). Хлеб б.ч. употреблялся ячменный — сухой (галеты —πάξαμος), который может сохраняться по полугоду и обычно употребляется бедным населением Египта (Афан. В. Жизнь Ант. § 12) ; его ели размоченным в воде (Др. пат IV, 68 (56)). Свеже испеченный хлеб, который мог быть только у отшельников, живших вблизи деревень или монастырей, считался роскошью, у на него, как на угощение, звали соседей (Др. пат. IV, 76 (64)). Вареную пищу, б.ч. в виде чечевичной кашицы, готовили только для гостей (Др. пат. IV, 68 (56), 69 (57)). Один старец отказался съесть кашицы, сваренной из древесной почки (μυξάρια) даже при сильном кровоизлиянии (Др. пат. IV, 77 (59)). Другого «старца во время болезни навестил один брат, устроил ему варево из своего приношения и давал поесть. Старец говорил ему: по истине, брат, я забыл, что люди имеют такое утешение» (Др. пат. IV, 78 (66)). О пр. Исааке рассказывали, что он ел хлеб свой с пеплом из богослужебного кадила (Изр. св. ст., Ис. 6). Пр. Макарий Алек. († 394) «услышал, что один инок вкушал по одной литре (12 унций) хлеба, решился подражать ему: покрошил все свои сухари и опустил их в кувшин, положив правилом съедать не больше того, сколько достанет рука. Весело рассказывал нам он об этом (говорит автор Лавсаика) вот что: захвачу бывало побольше кусков, а узкое горло не дает мне их вынуть; мой кувшин совсем не давал мне есть. Целых 3 года подвизался он в таком воздержании, вкушая хлеба унция по 4 или по 5 и выпивая соответственное тому количества воды» (Лавс. 19).
[338] О пр. Евагрии, Понтийском диаконе († 399), рассказывается в Лавсаике: «Сей блаженный муж говорил: с тех пор, как пришел я в пустыню (египетскую), я не ел ни салата, ни зелени, ни каких свежих растений, ни плодов древесных, ни винограда; не омывал тела, не ел мяса, ни хлеба, ни вина, и вообще ничего, что приготовляется на огне, кроме некоторых сырых овощей и небольшого количества воды. Наконец, после того как он прожил таким образом 16 лет, не принимая вареной пищи, и когда тело его ослабело и желудок расстроился, он почувствовал нужду в пище, приготовленной на огне, и стал вкушать хлеб; но и последние два года не ел вареных овощей, разве только капусту и бобы» (Лавс. 73 (86)). «Пр. Макарий Александрийский решил 7 лет не вкушать ничего приготовленного на огне, а питался одними сырыми овощами, или когда случится мочеными бобами; другого ничего не вкушал он в эти 7 лет; исполнив свой обет, он однако же оставил такой образ жизни» (Лавс. 19.). Ерон, юный египетский подвижник (младший современник Евагрия), скоро павший и только пред смертию покаявшийся, «часто принимал пищу через 3 месяца, довольствуясь одним приобщением. Св. Таин, и разве еще где попадется ему дикий овощ» (Лавс. 32 (30).).
[339] Пр. Кандида «не употребляла в пищу мяса животных; ела только рыбу, масло и овощи, до это лишь по праздникам. А во всякое другое время довольствовалась водою, смешанною с уксусом, и сухим хлебом» (Лавс. 128 (145)). Вышеупомянутый пр. Евагрий до поселения в пустыне 14 лет жил в монастыре Келлий и все это время употреблял в день по литре хлеба, в 3 месяца расходовал секстарий (ξέστης — 1/6 конги, конга = 3 кружки) елея. (Лавс. 86 (73)). И пр. Макарий в свой 3-х-летний пост на одном хлебе израсходовал 1/6 конги масла (Лавс. 19). Пр. Дорофей съедал унций 6 хлеба в день и связочку овощей, до выпивал воды несколько (Лавс. 2). Пр. Илия Фивейский в старости ел по 3 унции хлеба и по 3 маслины ежедневно (Лавс. 51 (46)). Одна девственница после 60 лет затвора по зову явившегося ей местного мученики Коллуфа, пришла поутру в день своей смерти на трапезу в его храм, взявши в корзину хлеба, один и немного овощей, и дождавшись 9 часа, обычного времени вкушения пищи, когда в храме никого не было, вкусила здесь эти снеди, после молитвы мученику возвратилась домой и ночью умерла (Лавс. 123 (139)).
[340] Лавс. 123 (139) (см. выше). Изр. св. ст., Мак. Егип. 32: два брата отшельника предлагают трапезу посетившему их пр. Макарию Ег. только в 9 часу; Силуан 5: посетитель пр. Силуана Синайского ожидает в 9 часу, что его позовут на трапезу. Ср. Изр. св. ст., Зен. 8. У отшельников это было общим правилом одинаково для дней постных и непостных. «Брат спросил авву Матоя: что мне делать если в день поста или на рассвете, придет ко мне брат? Это беспокоит меня. Старец отвечал ему: если ты без смущения совести ешь с братом своим, хорошо делаешь; ежели никого не ожидаешь к себе, и ешь — в этом е\уже твоя воля (Изр. св. ст. Мат. 6). Но в монастырях, особенно в позднейших киновиях, принятие пищи не ранее 9 часа сделано было правилом только для постных дней: Изр. св. ст. Мат. 5. Др. пат. IX, 16, 12, X 37 (30). Едва ли говорит за более ранее вкушение пищи след место Др. пат.: «Взалкал однажды утром некоторый брат и боролся с своим помыслом, чтобы не вкушать до третьего часа; когда настал 3-й час, он решился терпеть до 6 часа; когда же наступил 6 час, он размочил хлеб и севши вкушать, опять встал и сказал: потерплю до 9 часа; настал и 9 час и старец, сотворив молитву, видит силу диавола, как дым выходящую из его недра; так и прошла его алчба»(IV, 70 (58)). Не более на принятие пищи в непостные дни утром или днем говорит след случай с пр. Сисоем. Он убедил посетившего его Аделфия, еп. Никопольского, со спутниками вкусить пищи на дорогу утром. А это было во время поста. Когда предложили трапезу, — вот стучатся в дверь братия; авва Сисой сказал ученику своему: дой им немного кашицы, они устали. Оставь это, сказал ему авва Аделфий, чтобы не сказали, что авва Сисой ест с утра» (вообще, а тем более в пост?). Оказалось, что стучавшаяся братия попросили не принуждать Сисоя к принятию пищи, а то он за это будет изнурять себя потом несколькими днями поста (Изр. св. си. Сис. 13.).
[341] Изр. св. ст. Кас. 4 о Паисии.
[342] Изр. св. ст. Мак. Ег. 3.
[343] Изр. св. ст. Агафон 20, Сисой 26.
[345] Лавс. 23 (22) о Павле Фермейском; 105 (91) об Елпидии Иерихонском.
[346] Изр. св. ст. Мак. Ег. 21 о Мак. Ал . Лавс. 51 (46) о преп. Илии Фивейск.
[347] Лавс. 19 о Макарии Алекс. Изр. св. ст. Серап. 1 — о неизвестной, бывшей блуднице.
[348] Изр. св. ст. Серап. 1 о той же.
[349] «Один старец пришел к другому старцу. То сказал своему ученику: свари нам чечевицы. Он сварил и размочил (к ней) хлеб (сухарь). Они пробыли в беседе о духовных делах до 6 часа следующего дня. Старец говорит опять ученике своему: чадо, свари нам немного чесевицы. Я вчера еще сварил, отвечал ученик. И, вставши, они начали есть» (Др. пат. IV, 68 (56)). «Однажды авва Макарий Городский (Александрийский) пошел резать ветви. Братия говорит ему в первый день: пойдем с нами есть. Старец пошел и ел с ними. На другой день они опять звали его есть; но он не пошел и отвечал им: вам, дети, нужно поесть, ибо вы еще плоть: а я ныне не хочу есть» (Изр. св. ст. Мак. Городск. 1).
[350] «Авва Иосиф спросил авву Пимена (V в.): как должно поститься? Авва Пимен отвечал ему: надобно, по моему мнению, есть каждый день, но есть немного, не домыта. Как же ты, авва в юности своей сам постился по 2 дня? сказал авва Иосиф. Точно постился по 3 дня и по 4 и даже по неделе, отвечал старец: но все это испытали отцы, как сильные в добродетели, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу и показали путь царский, ибо он удобнее для нас. (Изр. св. ст. Пим. 186. То же в Др. пат. IX, 59 (44)). «Мегефию современнику Пимена, евшему через 2 дня по одному хлебу, советует посетивший его «св. муж» есть каждый день по полухлебу: «и делая так Мегефий нашел себе покой»(Изр. св. ст. Маг. 2).
[353] Руфин. Истор. монах. 7. Лавс. 47 (52).
[354] Пр. Арсений (†450 г.) «всю ночь проводил в бдении, а когда под утро природа побуждала его заснуть, говорил сну: иди сюда, злой раб, и заснув несколько сидя, тотчас вставал» (Изр. св. ст. Арс. 14). Он говорил, что монаху, если он подвижник, довольно уснуть на один час (там же 15). Пр. Виссарион († 466 г.) «40 лет не ложился на бок, а спал сидя или стоя» (Изр. св. ст .Висс. 8). «Бог свидетель», рассказывает о пр. Дорофее Фивейском Палладий, «не видывал я, чтобы он протянул ноги, или лег спать на рогоже или на постели; всю ночь бывало сидит и вьет веревки. И с юности 60 лет жил он так; никогда не ложился спать, а только разве во время работы или за столом смыкал на несколько минут глаза, так что и кусок иногда выпадал у него изо рта во время дремоты» (Лавс. 2).
[355] Пр. Исаак (V в.) говорил: «отцы наши и авва Памво († после 386 г.) носили ветхие, изорванные и пальмовые одежды». (Изр. св. ст. Ис. Келл. 7). Пр. Памво и Исаак говорили: «монах должен носить одежду, которую никто не взял бы, если бы выбросить ее из келии на целые три дня» (Изр. св. ст Памв. 6, Ис. Кел. 12).
[358] Изр. св. ст. Сер. 1. Аналогичный несколько случай рассказывается в «Луге духовном» о целомудренной вдове, которая образумила увлекшегося ею монаха тем, т. пр., что заставила его совершить у себя обычную монашескую молитву (Луг духовный, гл. 203).
[360] Изр. св. ст. Мак. Ег. 33.
[364] Изр. св. ст. Мак. Ег. 19.
[369] Василий В. Письмо к Кесарии, 289.
[370] Изр. св. ст. Мр. Ег. Рус. пер.: приносил ему св. причащение.
[372] «Один старец имел у себя доброго ученика, но по своему малодушию выгнал его из келии и выбросил ему милоть. Брат не отходил от келии и сидел за дверью. Старец отворил дверь, и нашедши его сидящим тут, поклонился ему и сказал: Отец мой! Долготерпеливое смирение твое победило мое малодушие. Войди сюда, и отныне ты будешь старшим и отцем, а я младшим и учеником» (Изр. св. ст. Римлян. 2).
[373] Афан. В. Жизнь Антония. § 15.
[375] Как напр. пещера самого св. Антония на последнем месте его подвигов. Таких пещер много в Египте.
[376] Афан. В. Жизнь Ант. § 45, 48.
[380] Афан. В. Жизнь Ант. § 44.
[383] Афан. В. Жизнь Ант. § 16.
[384] В этом отношении характерен разве взгляд самого пр. Антония на силу священнослужительских молитв. «При всей духовной высоте своей, он чрезвычайно уважал церковное правило, и всякому церковнослужителю готов был отдавать пред собою пред почтение. Не стыдился преклонять главу пред епископами и пресвитерами. Если когда приходил к нему какой диакон ради пользы своей, он предлагал ему слово на пользу, но совершение молитв предоставлял диакону» (Афан. В. Жизнь Ант. § 67.)
[387] Афан. В. Жизнь Ант. § 15.
[388] Там же. Такие беседы — зародыш позднейших «оглашений» игумена, нынешних «оглашений в притворе».
[389] Афан В. Жизнь Ант. § 45.
[391] Афан. В. Жизнь Антония. § 69. Такое значение одной личности в подвижничестве — основа для позднейших больших прерогатив игумена в уставах.
[392] Лобачевский С. свящ. Св. Антоний Вел. Одесса. 1906; стр. 106.
[393] С именем пр. Антония дошли до нас впрочем и письменные правила. Их приводит Бенедикт Анианский (IX в.) в Codex regularum; в несколько другой редакции они открыты в арабской рукописи в XVII в. (обе редакции изд. у Миня, Patrol. s. gr, t. 40; рус. пер. Христ Чт 1880 г., ч. 37). Но подлинность этих правил сомнительна, п.ч. о них не упоминают св. Афанисий и бл. Иероним, п.ч. писанные правила для иноков расходились бы с общим взглядом пр. Антония на подвижничество; правила и проникнуты совершенно не духом преп. Антония; в них не отразились богословские воззрения пр. Антония (демонология, полемика с арианами); они предполагают очень сложный для эпохи Антония строй монастырской жизнь: подчинение игумену, храму, заседания братии, монастырские земли, монашеское одеяние с символическим значением. и т.п. «Правила» представляют компиляцию иноческих уставов пр. Пахомия, Исаии и др. с мыслями пр. Антония. Лобачевский. Св. Ант. 168 и д.
[394] В Лавс. 23 Макарий (не Егип. и не Алекс., а ученик пр. Антония) представляется не игуменом или аввою монастыря, а простым послушником пр. Антония. Иначе Лобачевский. Св. Ант. В., 118.
[395] Руфин, Ист. монах. 30 и др.
[405] Изр. св. ст. Ис. Кел. 8.
[409] Навещал пр. Антония: Изр. св. ст. Мак. Ег. 4.
[411] Изр. св. ст. Моис. I. Пиор. 3.
[413] Др. пат. VII, 23 (19). Изр. св. ст. Арс. 16.
[414] Изр. св. ст. Иоан. Колов 6.
[416] Кассиан, Собеседование (Collatio) II, 18–21.
[423] При таком образе жизни неудивительна полная нестяжательность в монастыре. «Одни знатный человек из какой-то страны принес с собою много золота и просил пресвитера Скитского раздать его братии. Пресвитер сказал: «братия не имеют нужды». Но так как он сильно убеждал пресвитера, то сей положил корзину при дверях церковных и сказал: «кто имеет нужду пусть берет». Но никто не подошел к ней, а другие вовсе не обратили внимания. Тогда пресвитер говорит: «Бог принял твою милостыню: иди и раздай ее нищим». Др. пат. VI, 23 (19).
[424] Об агапе в Скиту в Изр. св. ст. Исаия (V в.) 4: «Когда на вечери любви братия ели в церкви и разговаривали между собою, пресвитер из Пелусии, упрекая их, сказал: молчите, братия! видел я брата, который есть с вами и пьет с вами те же чаши, и молитва его как огонь восходит на небо».
[425] Брат спросил авву Сисоя (начавшего свое подвижничество в Скиту): «что мне делать? Когда прихожу я в церковь, так часто бывает вечеря любви, и меня удерживают на ней». Старец говорит ему: «дело трудное!» Говорил также ему Авраам, ученик его: «если случится быть вечери любви в субботу или в воскресенье и брат выпьет три чаши (ποτήρια, т.е. вина), на много ли будет?» Старец отвечал: «если бы не было сатаны, то немного». Др. пат. IV, 45 (37).
[426] Кассиана и Германа так угощал (390–400 г.) в Скиту авва Серен после воскресного богослужения. Вместо рассола (muria, д.б. вода с солью, от mare — море), который с подливкою капли масла ежедневно предлагался, они приготовил немного похлебки (liquaminis), влив в нее немного более, чем обычно, масла, ибо эту малость масла каждый ежедневно вливает (ослабление прежнего режима?) не для того, чтобы этим доставить какую-либо сладость гортани, п. ч. вливают ее так мало, что едва достаточно бывает не говорю смазать, но и пройти в глотку, но чтобы этим употреблением подавить тщеславие сердца. Потом он предложил по 3 маслины, приправленные солью. Затем принес корзинку с приправленными бобами (cicer friсtum), что они зовут десертом (trogalia), из которых мы взяли только по 6 зерен (grana), по две сливы (mixaria), по одной смокве (caricas); больше этого чиста взять считается в той пустыни предосудительным». Кассиан, Собесед. VIII, 1.
[430] Казанский П. История правосл. монашество на востоке, ч. 2. м. 1865, стр. 152. Строй жизни в этих 3 главных монастырях древнего христианского Египта был настолько прост, что не мог определяться записанным уставом. Посему и по внутренним признакам надо признать подложными установленные будто бы собранием четырех нитрийских и скитских отцев (Серапиона, Макариев и Пафнутия) правила (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, col. 971–978) для монахов, сборник которых делится на 4 части, и каждая часть приписывается одному из этих отцев. Наиболее характерные из этих правил. «Один да будет начальник у всей братии: от его совета и повеления никто да не уклоняется, но с радостью да повинуется ему, как самому Богу. В церковном собрании без повеления настоятеля никто не может начать пения псалмов; если настоятель замедлит, то известить его и поступать по его приказанию. Поступающие в монастырь целую неделю пусть лежат перед вратами. С 1-го часа до 3 — время посвящается Богу, с 3 до 9 — работе. Все находящееся в монастыре — сосуды, орудия и пр. священно. Приходящий клирик, хотя бы низший, начинает молитвы за богослужением».
[432] Руфин, Ист мон. 7. Лавс. 52 (47). Ср. Созом. Церк. ист. VI, 29. Никифор Каллист. Церк. ист. VI, 34.
[434] Там же 17, Лавс. 71 (62).
[435] Руф. Ист. мон. 18. Лавс. 76 (67).
[437] Здесь грецизм к коптском житии пр. Пахомия: «ии синаксис»
[438] Созомен д.б. неверно: Ταβέννῃ νήσω — на острове Тавенне.
[439] Мясо, конечно, не употреблялось, но случайное или по нужде вкушение его не считалось осквернением. Пр. Пахомий укорил заведующих больницей братий за отказ дать больному монаху по его просьбе говядины и велел купить для него козленка.
[440] Палладий архим. (еп.) Св. Пахомий В. и первое иноческое общежитие. По новооткрытым коптским документам. Каз. 1899, стр. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122.
[441] Руфин, Ист. мон. 3. Лавс. 48 (43).
[443] Еп. Рпллпдий, Пр. Пахомий В. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187.
[444] У пр. Антония: «покорность с воздержанием покоряет зверей» (Изр. св. ст. Ант. 35.). Пр. Иоанн уч. Павла (д.б. V в.) благодаря послушанию связывает геенну (там же Иоан. уч. Павла). Пр пр. Пуфу в 1-м небесном чине строит больной, благодарящий Бога, в 2 — благотворитель, в 3 — отшельник, в 4 и высшем — послушный (там же, Руф 2.).
[445] Еп. Палладий, Пр. Пахомий В. 128. 125. 135. 75. Эти случаи передаются только, впрочем, в арабской редакции жития пр. Пахомия по ркп. XIX в.
[447] Изр. св. ст. Феод Ферм. 3.
[453] Изр. св. ст. Мак. Город. 2.
[454] Характерно, что эти два современные подвижника ни разу не виделись и не говорили друг с другом.
[455] «Житие Пахомия» в греч. ред § 77 и араб. 65, 69. Еп. Палладий, Пр. Пахомий В., 166. Об Ауте более не сохранилось сведений.
[457] Ср. о пр. Антонии, стр. 200. В коптской и греческой редакции жития пр. Пахомия не говорится о даче ангелом устава. а только о явлении ангела пр. Пахомию, когда он жил еще отшельником; при чем ангел сказал ему: «есть воля Божия, чтоб ты служил роду человеческому, примиряя его с Богом» (по греч. ангел повторил ему это трижды, по копт. трижды назвал его имя). После этого явления к пр. Пахомию стали собираться желавшие подвизаться под его руководством. Еп. Палладий Пр. Пахомий В., 52.
[458] Лавс. 38 (34). Созом. Церк ист III, 13. Жизнь св. Пахомия в пер. Дионисия Мл. гл 22. Migne Patrol. s. 1. t. 73, col. 242–243. Араб. житие во франц пер. Amélineau в Annales du Muséу Guimet. t. XXII Par. 1889, 366–369.
[459] Созомен: «Правила позволяли каждому есть и пить, работать и поститься либо не поститься, сколько кто мог, и на тех, кто больше ели, повелено возлагать работы труднейшие, а на подвижников легкие». Дионисий: Позволяй есть и пить по силам каждого и по мере питания заставляй работать; не запрещай ни есть умеренно, ни поститься; сильнейшим и кушающим давай сильнейшие работы, а слабейшим и воздерживающимся более легкие». Арабск.: «Позволь каждому есть и пить то, что ему будет потребно; не препятствуй им поститься, но оставь это на из произволение и давай тем, кто крепок телом, труды тяжелые и обременительные, а тем, кто слаб и благочестив — легкие и необременительные». В арабск. это правило на 2-м месте, а на 1-м о келиях (следующее в греч. Лавсаике).
[460] Созом. «строить многие малые помещения». Дион. «сделай различные келии». Араб. «построй в твоем монастыре много келий».
[461] Созом. «доме». Араб. «соединяй их за одним столом для еды».
[462] Созом. «огражденные с обеих сторон». Араб. просто: «низкие сидения». У Дионисия всего этого правила нет.
[463] Созом. «кожаная одежда». Араб. «Дубленая кожа, овечья или козья».
[464] Араб.: «если пожелают в субботу или воскресенье принять св. тайны»; у Дионисия нет «в субботу или в воскресенье».
[466] Созом.: «шерстяные шапочки». Дион. просто «кукули». Араб. «кукули, похожие на те, которые носят дети, не сделавшие зла»; по араб. они надеваются как будто только для принятия евхаристии.
[467] Нет у Дионис. и в араб.; у Созом..: «на шапочках сделать значки красного цвета (κέντρον)».
[468] У Созомена на такое практическое применение не указывается, а в араб. дается другое применение: «чтобы при посредстве формы буквы, назначенной им, они рассматривали свои дела, познавали свое поведение, предохраняли себя от дурных привычек и переносились в чин, обозначенный буквою йота, при помощи своего усердия и соревнования в поведении».
[469] У Дионисия в качестве примера приводятся еще буквы α, ζ, λ, ρ, σ, но без указания их значения. В араб. ред.: «а что касается буквы ро, остерегайся ее и поступай соответственно знаку, какой она представляет».
[470] Араб.: «Ангел указал Пахомию, как лучше познакомить с этими знаками и духовных отцев».
[471] Созомен: «чужестранцу не позволяй есть вместе с ними, разве будет принят какой путешественник». Дионисий: «если бы пришел странник из другого монастыря, имеющий различный вид (habitum), никто с ним не должен есть, за исключением того, кто идя дорогой, не мог бы этого заметить (observare)». Арабск.: «не принимай брата, приходящего из другого монастыря, если он вообще приобрел привычки не одинаковые с твоими; но принимай странников, утешай из и оказывай милость бедным в особом месте твоего монастыря, так, чтобы не есть и не пить с ними».
[472] Араб. + «постригай власы главы его».
[473] Дионисий: «studiis sacratioribus».
[474] Дионисий: «пусть делает только свои работы». Араб.: «пользуйся им в делах монастырских».
[475] Созомен: «сидеть за столом с покрытыми лицами, так, чтобы не видеть друг друга и ничего другого, кроме стола и предложенных яств».
[476] Созомен: «молиться каждый день 12 раз. да столько же вечером и столько же ночью, ва в девятый час 3 раза: притом, пред принятием пищи молитву предварять пением псалма». Дионисий: «дневных молитв (diurnae orationes) должно быть 12, и вечерних 12, и ночных 12». Араб.: «пусть каждый из братий творит в течение дня 12 молитв, а в час вечерник, когда они соберутся принимать пищу, пусть каждый из них сотворит три молитвы пред едой, а шесть пред сном и со всякой молитвой псалом. Пусть они спять половину ночи, а другую половину пусть проводят бодрствуя, ради постоянной молитвы и прославления Бога».
[477] Араб.: «молитвы эти не малочисленны для тех, кто немного времени пребывал в такой жизни, иначе молитва им наскучила бы».
[478] Дионисий: «пребывая в своих келиях, непрестанно молятся», Араб.: «и знаю, что их дни и ночи будут употребляемы согласно с законами Божиими».
[479] Припомним изображенную на стр. 202–210 эту практику и убедимся, что каждое правило как бы понижает на несколько степеней ее отдельные требования. С такой точки зрения не будет казаться мелочным и правило о сне (сн. Троицкий, Обозрение источн. нач. ист. егип. мон. 62); взамен сна в стоячем или сидячем положении допускается сон в полулежачем положении. Наиболее странным представляется правило о делении иноков на разряды по числу букв греческого алфавита. На это правило можно смотреть как на своеобразное поэтическое (с мистической окраской) изображение пастырских забот настоятеля монастыря о братии.
[481] Арабская редакция устава определяет число молитв только взамен литургии с ее часами («дневные молитв»), 9 часа («перед едой») и вечерни (пред сном), назначая для каждой службы пропорциональное ее важности число молитв: 12, 6, 3; ночную же службу определяет не количеством молитв а сроком их: половина ночи.
[482] Кассиан. Об устан. кинов. II, 7.
[483] См. выше, стр. 208 и др.
[484] Не совсем ясное выражение об этой последней «молитве» имеет, вероятно, такой смысл: если трапеза в известный день не общая, о отдельная для каждого «чина», разряда монахов, для каждого дома монастырского, то пред нею поется один псалом с молитвою; если же общая, для нескольких чинов (домов), то псалмов с молитвою поется столько, сколько этих «чинов»участвует в трапезе. Т.о. трапеза предварялось службой, по составу не отличной от других служб; ср. у нас чин о панагии; см. объясн. II гл. Типик. конец.
[485] См. ниже «Богослужение в египетских киновиях по Кассиану».
[488] Если предание во всех частностях может возбуждать и возбуждало доже у русских исследователей (Еп. Палладий Пр. Пахомий В., 56. и д., Троицкий Об ист. для ист. егип. мон., 62 и д.) сомнение, то «Жития» Пахомия настойчиво свидетельствуют, что он вообще оставил письменный устав, напр. арабское «Житие»: «Пахомий дал им законы и заповеди, из которые одни были записаны, а другие сообщены его устами; он заповедал братиям, что если кто-либо нарушит одно назначенное правило, то он получает наказание определенное за непослушание». Amélineau в Annales du Mus. Guimet. p. 502.
[489] Migne Patrol. s. 1. t. 23, col. 62.
[490] Еп. Палладий Пр. Пахомий, 31.
[491] Помещены у Migne’я s. 1. t. 50, в конце творений пр. Кассиана.
[492] Помещены в Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, в конце жития пр. Пахомия и Феодора Освященного; с этой редакцией правил совпадает эфиопская у Dillmann’a Chrestomatia aethiopica, Leipz. 1855. t. 57–69.
[493] Пользуемся систематическим обозрением их у Феофана еп. Древние иноческие уставы пр. Пахомия В., св. Василия В., пр. Иоанна Кассиана и пр. Венедикта. М. 1892 стр. 90–154.
[494] О нем говорит авва Орсисий в своем «Учении об устроении монахов»: «и вы, вторствующие в монастырях, являйте себя первыми по добродетели» (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). В позднейших монастырях этой должности отвечал καθγούμενος или екклисиарх.
[495] Иероним. Письмо Евстохии о хранении девства, 21, § 32.
[496] Созом. Церк. Ист. III, 14.
[497] Кассиан. Об уст. Кинов. IV, 3. 5.
[501] Кассиан. Об уст кинов. II, 2.
[508] II, 10. Ср. Господи помилуй 40 раз.
[513] Ср. Паломничество припис. Сильвии § 24. Апост. Пост VIII, 35–39. См. выше стр. 152 и д. 147 и д.
[515] Такой характер удержало ныне р.-католическое богослужение, не имеющее подобно нашему специальных псалмов для разных служб, а состоящее из чередного отдела Псалтири.
[516] Слово это имеет, конечно, здесь не вполне позднейшее свое значение, но близкое к нему, если только оно не анахронизм писателя.
[517] Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasiis, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, col. 1186. Никон Черногорец, Пандекты, сл. 29; изд. М. 1889, л. 208.
[518] Валличел. библ. (в Риме) cod. E. 21, fol. 518. Pitra, Gymnographie, p. 43.
[519] Созом. Церк. ист. III, 14.
[520] Ср. значение пояса в монашеской одежде.
[521] Иероним, Жизнь св. Илариона, § 9.
[522] Созом. Цре. ист. III, 14.
[523] Иероним, Жизнь св. Илар. 11.
[524] Палестинский Патерик, Спб. 1885 г. IV, 6.
[525] Παπαδόπουλος—Κερομεύς Α. Ἀνάλεκτα Ιεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας. Спб. 1898, V, 113.
[526] Иероним, Жизнь св. Илар. passim.
[527] Феодосий архим. (еп.), Палестинское монашество в IV–VI вв. Киев, 1899, стр. 21.
[528] См. еп. Феодосий, Палест. мон. 33–34, где такое значение слова «Лавра» для тогдашней эпохи обосновывается на ряде памятников; нынешнее значение слово получает уже позднее, напр. у патр. Досифея (XVII в.).
[529] Никон Черног. Пандекты сл. 60, л. 527.
[530] Bollandi, Acta sanct. Sept. VII, sq. Еп. Феодосий Палест. мон. 62 и д.
[531] След., первоначально церковное значение этого слова (от μάνρα, хлев) — начальник нескольких монастырей.
[532] Кирилл Скифипольский (VI в.), Жизнь Евфимия, passim. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II.
[533] КириллиСкифопольский, Жизнь Евфимия §§ 51. 95.
[535] Еп. феодосий. Палест. мон. 75–77.
[536] Bollandi, Acta Sanct. Mart. I, 586.
[537] Иерус. Типик. ркп. Московск. Румянц. Музея Сев. собр. № 35|491 (XIII в.). л. 19 об и др. ркп.
[538] Симеон Сол. О Божест. молитве. гл. 302–303. Migne Patrol. s. hr. t. 155. Рус. пер. в «Писаниях св. отцев и учителей церкви, относящихся к истолкованию правосл. богослужения». т. 2, Спб. 1856.
[539] Кассиан, Об устан. кинов. предисл.
[543] См. выше стр. 21. 55. 96 и д.
[546] Паломн. (Сильв.) 24. 25. См. выше стр. 152 и д.
[547] Кирилл Скифоп. Жизнь св. Саввы, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343).
[548] См. ниже «Константиноп. мон.».
[549] Дмитриевский А. Древнейшие патриаршие Типиконы — Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви. Киев 1907, стр. 86.
[552] Кассиан, Об уст. кин., предисл. и III, I.
[553] Иером. Анатолий. Сирийское монашество во втор. пол. IV в. Труды Киев. Дух. Ак. 1910, 6, 271. Начало подвижничеству в Сирии положил, по Созомену, некто Аон, современник имп. Валента (364–370): «говорят, что этот Аон в Сирии, подобно Антонию в Египте , прежде всех людей положил начало строгому любомудрию» (Церк. ист. III, 14). Но ныне доказывают, что еще ранее — до 325 г. — здесь подвизался Св. Иаков, еп. Низивийский, и даже существовали, по-видимому, целые монашеское общины под именем «сынов завета». Иером. Анатолий, О начале и происхождении сирийского монашества. Тр. Киев. Дух Ак. 1910, 4, 393.
[554] Так пр. Варадат «устроил из дерева небольшой и несоразмерный с телом своим ящик и жил в нем постоянно в согбенно положении». (Бл. Феодорит, История Боголюбцев гл. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Рус. пер. Спб. 1853: Сочинение состоит из жизнеописаний всех известных автору и современных ему (†456 г.) сирийских подвижников). Тоже пр. Маркиан (там же, 3). Пр. Евсевий надел на шею железную цепь и соединил ее с таким же поясом, чтобы, «согбенный таким образом он, постоянно по необходимости смотрел в землю» (там же, 4).
[555] Пр. Иаков, современник бл. Феодорита, «не имел ни хижины, ни палатки, не хотел пользоваться покровом дерева, а жил на совершенно открытом поле, гда его мочил дождь, покрывал снег, коченил мороз и жгло солнце» (там же, 21). Так жили и многие сирийские подвижники (там же, 27).
[556] Пр. Саламан (кон IV в.) жил в «убежище» без окон и входа, в которое можно было пролезать только под стеною, и вылезал из него раз в год, чтобы сделать запас пищи (там же, 19).
[557] Пр. Фалалей, современник бл. Феодорита, «сделал два колеса в 2 локтя в диаметре и скрепил их между собою досками, отделенными друг от друга значительными промежутками; затем, утвердив в земле три длинных шеста и соединив верхние концы их досками, повесил на них означенное вместилище из двух колес и досок и поселился в нем; и так как внутреннее пространство вместилища имеет в высоту только 2 локтя, а в ширину один, между тем блаженный оч. высок ростом, то он и сидит там не в прямом положении, но постоянно согнувшись и приконив голову к коленям» (там же, 28).
[558] Созом. Церк. Ист. VI, 33. Ср. Ефрем Сир.: «Как елени пасутся они с дикими животными, и трапеза им всегда готова, п.ч. питаются всегда злаком и былием» (Слово 2-е о скончавшихся отцах). У некоторых от неядения из зубов выползали черви. Созом. Церк. Ист. IV, 34.
[559] Феодорит. Истор. богол. 30.
[560] Ефрем Сир. Слово о подвижнике Юлиане.
[562] Созом. Церк. ист. VI, 33.
[563] Феодорит, Ист. богол. 5.
[565] Феодорит, Ист. богол. 30.
[566] Феодорит, Ист. богол. 3.
[569] Ср. устав пения «Да исправится» на преждеосв. лит. Типик., гл 49, среда 1-й седм.
[570] Феодорит, Ист. богол. 2.
[572] Паломн. прип. Сильвии, §20.
[573] Феодорит, Ист. богол. 29.
[574] Там же, 26. Ср. о пр. Арсении, выше, стр. 210.
[576] Boland., Acta Sanct. Maji III p. XIX.
[577] Палест. патер. VIII, 42.
[579] Созом. Церк. ист. VI, 17. Руфин, Церк. ист. II, 9.
[581] Ср. у нас начальные возгласы служб и стих: «Слава тебе Боже наш, слава тебе».
[582] Василий В. Подвиж. уст. гл 1.
[584] Прав. простр. 37. См. выше стр. 159.
[588] Cлово подвижническое, 15.
[594] Пис. 2. Ср. нашу молитву после обеда.
[595] Ср. 9-й час в отшельнической практике.
[600] Монастыри в окрестностях Антиохии описывает св. Златоуст, на Мф. бес. 68, 70.
[601] Bollandi, Aacta. sanct. Januar. I. 118. Четьи Минеи. Июля 3.
[603] Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105.
[604] Сергий архиеп. Полный месяцеслов Востока, Владимир 1901, II, 465.
[605] Michael Glyca (XIII в.) Annales по Du Cange C. — polis christ. 70. Упоминается Студий также в Codex Theodosianus при имп. Аркадии (в 401 и 404 г.), в качестве Comes rerum privatarum, и в 59 новелле Юстиниана. К Студию есть письмо Златоуста, в котором св. отец утешает его в смерти брата; Палладий в жизни Златоуста назвал этого Студия префектом города (Du Cange, там же).
[608] Находился Студийский монастырь за городом, вблизи Золотых вором и моря, где ныне imrakhar Djami. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Гроссу Н. свящ., Пр. Феодор Студит, Уиев 1907, 88.
[609] Bollandi Acta sanct. Jun. II, 25. Сергий архиеп. Пол. месяц. Вост. 7 июня.
[610] Codinus, Curopalates. Migne Patrol. s. gr. t. 157, col. 585.
[611] Migne, Patrol. s. gr. t. 114, col. 1380.
[612] Pétridès S. Oe monastère de Spoudaei à Jerusalem et les Spoudaei de Constantinople. Echos d'Orient, 1901, 4. 225.
[613] По Кодину Анна, супруга имп. Льва, при возвращении из Влахерн домой в периоде беременности была застигнута родами, зашла в дом одного протоспафария и там родила; этот дом был обращен в монастырь, названный по этому случаю монастырем «поспешности» (σπυυδῆς) (Du Cange, Указ. соч. II, 112).