Текст приводится по изданию: Писания мужей апостольских.— Рига: Латвийской Библейское Общество, 1994. — С. 369–377. Репринтное воспроизведение издания, вышедшего в 1895 г., с дополнениями.
Значение и достоверность. «Мученичество Поликарпа» — первое достоверное дошедшее до нас повествование о мученичестве конкретного исторического лица, содержащееся в послании Смирнской церкви к церкви Филомелийской. Филомелийские христиане желали иметь подробное описание мученичества св. Поликарпа (20, 1), но им присылают пока лишь краткий рассказ о нем, который они должны передать другим Церквам. Это описание составлено сразу же после мученической кончины Поликарпа, еще до того, как исполнилась ее годовщина, как указывает на то употребление будущего времени (18, 3). Все говорит за его подлинность, в том числе и почти полное отсутствие чудесного элемента, характерного для легендарных «страстей», а также свидетельство Евсевия (Церк. Ист. IV, 15), который приводит полностью главы 1 и 8–19 и резюме глав 2–7 и служит важным источником для установления текста. Детали рассказа об аресте и процессе над Поликарпом находят соответствие в письме Плиния Траяну (X, 96, датируется около 113 г. Рус. пер. с. 205).
Дата. Вопрос о датировке мученичества породил столетнюю дискуссию. Трудность состоит в том, чтобы примирить между собой время проконсулата Стация Квадрата, понтификата Филиппа Траллиана, указания Евсевия и упоминание о «великой субботе» (21) [1]. Не вдаваясь в особенные подробности, укажем здесь на итог научных дискуссий на сегодняшний день.
По мнению одних ученых, придерживающихся хронологии проконсулата Стация Квадрата, это 23 февраля 155 (Waddington, Lightfoot, Zahn, Harnack, Funk, Badenhewer, Turner) или 22 февраля 156 г. (Lietzmann, Bihlmeyer, Altaner, Quasten). Но эта дата не согласна с указанием Евсевия (ЦИ IV, 15, 13; Хрон. S.2.05, 5 Helm [2], который датирует мученичество седьмым годом правления Марка Аврелия (=167/8), что послужило основанием для других ученых (Marrou, Brind'amour) предложить 23 февраля 167 г. Однако упоминаемые в «Хронике» Евсевия под 167 г. лионские мученики пострадали на самом деле в 177 г. Последней даты придерживались H.Gregoire и P.Orgels, хотя это мнение не нашло поддержки.
Предпочтение, по-видимому, следует отдать дате 155/6, ибо в случае 167 г. вряд ли было возможно путешествие Поликарпа при Аницете (Ирин. Лион. ПЕ III, 3, 4; Письмо Викт. — у Евс. ЦИ V, 24, 16–17). Что же до «великой субботы», то по предположению Rordorf'a языческий праздник Терминалий приходился на субботу (и таким образом был одновременно выходным и для язычников, и для иудеев) как раз в 156 г.; это объясняет и стечение народа на стадионе (цирке). Он же замечает, что веком позже Пионий также был замучен в «великую субботу» (Acta Pionii 3, 6) и что Диоклетиан начал гонения 303 г. в день 23 февраля.
Новый литературный жанр. «Мученичество согласно Евангелию». «Мученичество Поликарпа» открывает собой новый род христианской литературы. Автор намерено проводит параллели между смертью мученика и страстями Христа (1, 2) (ср. уже Деян. 8, 59–60; Ирин. Лион. ПЕ III, 18, 5; Евс. ЦИ III, 32, 3): мученик предан ближними, которые сравниваются с Иудой (6, 2), арестован человеком по имени Ирод (там же), везут его на осле (8, 1); автор не забывает и о похожих деталях: день и час смерти (21, 1), отказ Поликарпа от пригвождения (13, 1), исполнитель казни, который приканчивает мученика кинжалом (16, 1).
Смелость мучеников питается надеждой избежать вечного наказания чрез быстротечную муку (2, 3), но также и присутствием Спасителя, Который делает их нечувствительными к пыткам (2, 3–4). Это присутствие Господа сопровождается чудесами, явленными в мученичестве Поликарпа: за три дня он предвидит, каким образом умрет (7, 2); небесный голос, ободряющий его, слышим христианами (9, 1); огонь не касается его тела (15, 2) и т.д. «Венец нетления», стяженный Поликарпом, — это одновременно и обладание наградой (17, 1), и победа над диаволом (19, 2). Диавол — истинный вдохновитель гонений (3, 1); именно он, после своего поражения, все еще старается помешать культу мученика (17,1).
Культ мучеников. «Мученичество» — еще и первое свидетельство о культе мучеников. После казни верные хотят забрать «святое тело» (17, 1) Поликарпа, более драгоценное, нежели золото (18, 1). Язычники и иудеи чувствуют культовые цели этого желания, что дает повод автору заметить разницу между «почитанием» (в смысле «поклонения», воздаваемого Богу) Христа и «любовью» к мученикам как «ученикам и подражателям Христа» (17, 2–3). Однако культ не воздается всем мученикам: Поликарп — 12-й мученик (19, 1), помимо тех, за которых молился Германик [3] (2, 1 — 3, 1). Христиане хотят почтить именно Поликарпа (19, 1). Это почитание обязано скорее всего его личным качествам, епископскому сану и тому, что он был «апостольским учителем» (16, 2), его известности среди язычников (19, 1), а не прецедентам языческой и иудейской религии.
Следует заметить, что культ мученика связан с определенным местом, совершается в годовщину его смерти и является актом местной общины. Цель его — торжественно отметить память мученика для ободрения общины в предстоящей борьбе.
Молитва Поликарпа. Специально нужно остановиться на молитве св. Поликарпа (14, 1–3) ввиду особенного ее значения в раннехристианской литературе. Эту молитву, словно сотканную из библейских цитат и реминисценций, многие ученые сближают с евхаристическими молитвами первых христиан.
Начинается молитва с обращения к Богу Вседержителю (Пантократору), обычного и для иудаизма — оно имеется уже в Септуагинте и у Филона как перевод «Яхве Саваоф» (ср. Откр. 1, 8; 4, 8; 11, 17 и др.; Клим. Рим. 1 Кор. 32, 4; 60, 4; 62, 2). Далее следует утверждение о том, что Бог — Отец Иисуса Христа. Это утверждение добавляет к иудейскому монотеизму исповедание тайны христианской религии (восходящее к Рим. 15, 6; 2 Кор. 1, 3 и др. посланиям ап. Павла и к 1 Петр. 1, 3). Оно появится затем и в литургических формулах, например в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3). Бог есть Бог ангелов и сил и всякого создания: это выражение часто повторяется в молитвах Ветхого Завета (Иудифь 9, 12.14 LXX; Пс. 58, 6 LXX); напротив, слова «всякого рода праведных» принадлежат автору «Мученичества» (17, 1; ср. 19, 2).
Иисус назван «любимым и благословенным Отроком» Бога. Этот термин, παις, часто встречается применительно к Иисусу в ранней христианской литературе (см., Дидахэ 9, 3; 10, 2–3 и соответствующее примечание; ср. Деян. 3, 13,26; 4, 27,30; Клим. Рим. 1 Кор. 59, 2,4; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3, 4, 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υιος (в значении «раб» — см. Ис. 49 сл.; Мф. 12, 18 — где цитируется Ис. 42, 1; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2 Кор. 1, 3; Еф. 1, 3; 1 Петр. 1, 3; Пс. 71, 18; 88, 53; Ср. Лк. 1, 68; Игн. Бог. Еф. 1, 3). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт. 22, 2,12,16 и т.д.; Мк. 12,6): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса (Мф. 3,17 и паралл.) и Преображении (Мф. 17,5 и паралл.). В другом месте выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова παις как «отрок».
Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус — «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δουλος, каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин. 17, 26; Мф. 11, 24; Клим. Рим. 1 Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс. 19, 4) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин. 5, 29) души и тела в нетлении (ср. 1 Кор. 15, 42–50 и др.; Игн. Бог., Полик. 2, 1) Святого Духа. Это мученичество — исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин. 12, 27), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог — «неложный» (ср. Тит. 1, 2; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» (Исх. 34, 6 и др.; Откр. 3, 14; 9, 10; 19, 11).
Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. богословие Евр.; Полик. Филип. 12, 2; Клим. Рим. 1 Кор. 36, 1; 61, 3). Завершающее славословие, возможно, является позднейшей интерполяцией, рожденной, однако, все той же литургической практикой (Delehaye, р. 16 и п. 1, и др.).
Текст. Текст «Мученичества» сохранился в 6 греческих рукописях, из которых более надежной является, по-видимому, более поздняя Московская рукопись М (Codex Mosquensis, XIII s.). Среди рукописей другой группы лучшие B (Baroccianus 238, XI s., в Оксфорде) и P (Parisiensis graec. 1452, X s.). О значении Евсевия сказано выше. В рукописях имеется также Приложение, которое могло быть добавлено Филомелийской общиной для более широкого распространения письма, но датируемое — по крайней мере исходя из обширного славословия — скорее IV в. Вторая, более обширная редакция (в М) — конца IV в. и добавлена, скорее всего, тем самым Пионием, который составил легендарное житие св. Поликарпа и принял имя Пиония, мученически скончавшегося в Смирне в 250 г.
Перевод. Поскольку лексика «Мученичества» во многих местах, особенно в молитве Поликарпа, близка к богослужебным текстам, которые приняты в Русской Православной Церкви на церковнославянском языке, то в качестве основы был взят русский перевод в ХЧ, сверенный, значительно исправленный и дополненный по второму изданию в SC 10, 1951 (1969) с привлечением текста «Церковной истории» Евсевия по изданию SC31 (1986) и с учетом обоих французских переводов в указанных изданиях. Был принят во внимание и новый анонимный русский перевод «Церковной истории» Евсевия в БТ (который сделан по изданию Шварца, и потому места, сочтенные — часто безосновательно — издателем как интерполяции, опущены в нем). Намеренную архаизацию текста оправдывает и то, что на русском языке имеется на сегодняшний день лишь один полный перевод почти всего корпуса творений мужей апостольских и апологетов Церкви, сделанный в прошлом веке протоиереем П. Преображенским, и мы вынуждены придерживаться — хотя бы и только отчасти — стилистического единства.
Предисловие представляет собой сокращенное изложение вступительной статьи Camelot в издании SC и статьи Dirk Van Damme. При составлении примечаний использованы в основном комментарии Camelot.
Lightfoot J.B. The Apostolic Fathers, Part. 2. London, 1885, 3 vols.
Ignace d'Anthioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres, Martyre de Polycarpe. Texte grec, intr., trad. et notes de P.Th. Camelot. Paris, 1951 (SC 10).
Сведения о всех более ранних изданиях можно найти у Halkin'a, 1957, р. 212–214; 1984, p.l81.
Saxer V. L'authenticitи du «Martyre de P.»: bilan de 25 ans de critique. — Mиlanges de l'Ecole franзaise de Rome, Antiquitи, t. 94, 1982, p. 979–1001.
The Apostolic Fathers. A New Commentary, t. 5. Polycarp, Martyrdom of Polycarp... W.R. Schoedel, N.Y., 1967.
Conzelmann H. Bemerkungen zum Martyrium Polycarps, — Nachrichte der Akademie der Wissenschaften in Gцttingen, 1978, 2. Gцtt., 1978. (20 стр.).
Brind' amour P. La date du martyre de P. — AB, t. 98, 1980, p. 456 — 462.
Rordorf W. Zum Proеlem des «grossen Sabbats» im Polycarp und Pioniusmartyrium. — Pietas (Festschrift fьr B.Kцtting = Jahrbuch fьr Antike und Christentum, Erg.-Bd. 8), Mьnster, 1980, S. 245 — 249.
Guillaumin M.L. En marge du «Martyre de P.» Le dissernement des allusions scripturaires. — in: Forma futuri (Studi in onore di M. Pellegrino). Torino, 1975, p. 462–469.
Delehaye H. Les passions des martyrs el les genres littиraires. Brux., 1921, p. 11–59.
Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi. Ein literair-kritische Studie (Bibl. Ephemerиdum Theol. Lovan. 52). Louvain, 1979. (296 с.).
Rordorf W. Aux origines du culte des martyrs. — Irиnikon, t. 66, 1972, p. 315–331.
Baumeister Th. Die Anfange der Theologie des Martyriums (Mьnsterische Beitrage zur Theologie 45). Mьnster, 1980. (О «Мученичестве» с. 289–306).
Meinhold P. — PW 21/2, 1952, Sp. 1662–1693.
Altaher В., Stuiber A. Patrologie, 1978, S. 52, 552.
Damme, Dirk Van — Dictionnaire de Spiritualitи ascиtique et mystique..., t. XII, 2 partie, Paris, 1986, col. 1902–1908.
[1] См., напр.: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. Спб., 1910, с. 88–92 (о «Мученичестве» с. 88–97).
[2] В рус. пер. (с. 375) ошибочно под 169 г.
[3] Память его у католиков 19 января.