Вознесенский монастырь занимает плоскую вершину, обсаженную плодовыми и дикорастущими деревьями, горы Осиряк. Это название происходит от слова «серый»: на фоне высоких зеленых Карпатских гор эта гора, покрытая однородным кустарником, издали кажется серой. Монастырь называется также Чумалевским, потому что находится в двух километрах к западу от села Чумалево Тячевского района.
История Чумалевской Вознесенской обители неотделима от истории закарпатского народа, который долгие годы был порабощен унией. Ценой великих жертв и страданий удавалось сохранять Православие нашим отцам и дедам, и только по рассказам, переходящим из уст в уста, узнаем мы о первых ревнителях Православия, их исповедничестве и вопиющих гонениях за православную веру со стороны униатов. В данной статье мы не касаемся истории Православия в Закарпатье в целом. Наша задача значительно скромней — рассказать об одном из православных закарпатских монастырей. Устроители посвятили его Вознесению Господню, символизирующему духовное возрождение: учреждение обители знаменовало собой возрождение Православия и православного монашества на востоке Закарпатья.
Обитель строилась на добровольные пожертвования клириков и мирян. Православные священники, выходцы из простого верующего народа, с ревностью исполняли свой долг, народ же относился к пастырям Церкви Христовой с большим уважением и любовью. Главной задачей было устройство православных храмов и монастырей. Сооружались они не по планам архитекторов-храмостроителей, а, исходя из материальных возможностей, — простыми мастерами под руководством священников. Еще во время первой мировой войны, будучи мирянами, эти священники побывали в России, где были утверждены в истинах православной веры. Многие из них возвращались в родные края будучи в священном сане. Они и положили начало возрождению Православия в Закарпатье.
В памяти местных жителей хранится воспоминание о том, что под горой Осиряк жил в землянке Христа ради юродивый Георгий Кароль. За 30 лет до основания обители он неоднократно говорил, что на этой горе будет монастырь. Скончался блаженный Георгий в 1937 году и был погребен на кладбище в с. Чумалево.
Монастырь был основан в 1925 году трудами вдовы Марии Рыбарь при деятельном участии двух ее родных братьев — монаха Илариона и мирянина Василия. Много трудов на строительстве обители положили священник Георгий Кениз, протоиерей Иоанн Бабич, протоиерей Михаил Розман, иеромонах Сергий (Марушка), иеромонах Дамиан (Вынь), иеромонах Доримедонт (Андришко). Через непродолжительное время обитель была освящена.
Монах Иларион в 1926 году был рукоположен во иеромонаха и назначен духовником в новооснованную обитель, где служил по 1939 год. Скончался он в 1969 году иеросхимонахом с прежним именем. Похоронен на кладбище в своем родном селе Дубовое Тячевского района. Василий Рыбарь скончался в 1952 году и похоронен на том же кладбище.
Отец Георгий Кениз был рукоположен во пресвитера в 1922 году епископом Пражским Сергием (Королевым) и назначен настоятелем на приход в свое родное село Копашнево. С 1935 года и поныне настоятелем этого прихода является его сын — протоиерей Михаил Кениз. Отец Георгий скончался 5 апреля 1938 года. Похоронен в ограде основанного им Покровского храма в том же селе.
Протоиерей Иоанн Бабич ныне настоятель прихода в с. Терново Тячевского района; протоиерей Михаил Розман — за штатом, проживает в своем родном селе Чумалево; иеромонах Доримедонт (Андришко), служивший в обители в 1952–1960 гг., ныне в сане игумена является одним из священников Мукачевского монастыря.
Иеромонах Сергий (МаруШка) был духовником обители в 1939–1947 гг., скончался в 1947 году и похоронен на монастырском кладбище; иеромонах Дамиан (Вынь), бывший монастырским духовником в 1947–1952 гг., скончался в 1954 году в Ровенской области.
Помимо названных священноиноков, в обители был духовником иеромонах Досифей (Шандра) — в 1960–1962 гг. Совершавший здесь служение с 1962 года иероехимонах Артемий (Половка) находится в обители на покое с правом служения. Духовниками обители в настоящее время являются: с 1970 года — иеромонах Сергий (Гангур) и с 1976 года — иеромонах Петр (Пэдурару).
В 1938 году скромная и благочестивая Мария Рыбарь, с большим усердием трудившаяся по благоустроению обители, была пострижена в мантию с прежним именем — в честь святой равноапостольной Марии Магдалины и возведена в сан игумений. Ныне матушка игумения пребывает в обители на покое, окруженная заботами сестер, их любовью и теплом. (Другой ее брат — иеромонах Афанасий подвизается в Иверском монастыре на Святой Горе Афон.)
В объединенном Чумалевском монастыре по благословению архиепископа Мукачевского и Ужгородского Григория (ныне — на покое) в 1968 году была назначена настоятельницей монахиня Евгения (в миру Елена Фарковец). В 1969 году, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, она была возведена в сан игумений. В 1974 году Святейшим Патриархом Пименом за усердные труды по управлению и благоустройству обители игумения Евгения награждена крестом с украшениями.
По благословению Святейшего Патриарха Пимена, заботами архиепископа Григория, трудами игумений Евгении с сестрами и усердием верующих в 1975 году проведен капитальный ремонт главного Вознесенского храма.
(ФОТО: Вознесенский храм с юго-западной стороны)
Храм имеет в плане форму креста. Венчают его два серебристых купола: центральный и над западным входом в храм. С востока, севера, запада и юга храм увенчан также четырьмя небольшими главками с крестами. С южной стороны алтаря — пономарка, с северной — ризница. Храм по-монашески прост, не имеет привычных архитектурных украшений (но это, впрочем, в большой мере характерно для большинства деревянных храмов Закарпатья, в том числе и для памятников архитектуры). И тем не менее силуэт его четок, а после ремонта приобрел некоторую выразительность благодаря обновленным куполам и венчающим их православным восьмиконечным крестам.
Для обновленного храма устроен новый деревянный резной с позолотой иконостас. Иконы для иконостаса приобретены стараниями игумений Наталии, настоятельницы Корецкого монастыря. Предполагается украсить росписью стены храма. В настоящее время идет подготовка к ремонту деревянных, естественно разрушающихся зданий обители.
В обители есть также домовая церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и часовня во имя пророка Божия Илии.
По внешнему виду храм обители подобен многим русским храмам, внутри же имеет свои, национальные особенности: иконы украшены полотенцами, расшитыми вручную крестами, цветами и традиционными церковными орнаментами. Все хоругви — из различных тканей с иконами по обеим сторонам.
Чумалевская обитель — общежительная. Но уединенностью своей, скромностью деревянных построек, простотой и строгостью иноческой жизни она напоминает скит. Устав заимствован из различных монастырских уставов, с учетом местных условий иноческой жизни.
Задолго до рассвета зимой и до восхода солнца летом — в 3 часа 30 минут по местному времени (в Закарпатье время среднеевропейское) — инокини по звону колокольчика «востают от сна», следуя древнему монашескому наставлению — «да не застанет тебя солнце на ложе твоем», и собираются в храм. В 4 часа ударяют в колокол, и священник произносит начальный возглас. Следуют утренние молитвы, полунощница, дневной акафист, утреня, часы и Божественная литургия. Кафизмы утрени и вечерни сестры читают по кельям.
По заамвонной молитве на амвоне служится краткий молебен, начинающийся пением тропарей «Помилуй нас. Господи, помилуй нас». За молебном совершается оздравное поминовение и поется уставное многолетие. Затем, также на амвоне, совершается заупокойная лития, за которой поминаются усопшие.
После службы по звону била сестры собираются в трапезную на завтрак. Во время завтрака, также обеда и ужина, очередная сестра читает житие дневного святого и Добротолюбие. После молитвы инокини расходятся на монастырские послушания. Одни из них вышивают, шьют все необходимое для храма и сестер обители, другие выполняют иные послушания: в обители есть свое небольшое хозяйство.
Кроме выполнения общих монастырских послушаний, насельницы трудятся на полях в ближайшем совхозе.
В 6 часов вечера по местному времени в летнее время, а зимой в 4 часа сестры собираются по звону колокола в храм на вечернее богослужение, состоящее из девятого часа, вечерни, повечерия с каноном Божией Матери.
После ужина в трапезной читаются вечерние молитвы. Затем сестры в кельях выполняют ежедневное правило, состоящее из кафизм, канонов, акафистов, Иисусовой молитвы и чтения помянника о живых и умерших.
В воскресные и праздничные дни, когда утреннее богослужение начинается в 6 часов утра, совершается одна Божественная литургия. В престольные праздники — Вознесение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, день памяти пророка Божия Илии — совершаются две Божественные литургии. Накануне служится малая вечерня и всенощное бдение с литией.
Церковные песнопения сестры поют на гласы, но несколько видоизмененно — закарпатским унисонным напевом. Вначале сестрам незнакомы были нотные композиции. После освобождения Закарпатья в 1944 году и воссоединения Мукачевской епархии с Матерью — Русской Православной Церковью обитель стали посещать и русские паломники. Благодаря йекоторым из них сестры стали знакомиться с сочинениями русских церковных композиторов. В обитель были приглашены протоиерей Владимир Потапов, а затем — игумен Филагрий (Каменский), которые обучили сестер нотной грамоте. Одна из них, монахиня Марина (Деяк), ныне исполняет послушание регента. В настоящее время сестры поют произведения многих духовных композиторов, в том числе А. А. Архангельского, Н. И. Бахметева, Д. С. Бортнянского, А. П. Веделя, С. А. Дегтярева, Г. Я. Ломакина, протоиерея Петра Турчанинова.
Первоначально богослужения совершались исключительно по Минеям. После воссоединения, когда монастырь получил возможность приобрести богослужебные книги, в которых помещаются службы чтимым иконам и святым, в земле Российской просиявшим, стало возможным совершать богослужения этим иконам и святым. Все богослужения в обители совершаются на церковнославянском языке.
За каждым богослужением сестры возносят горячие молитвы не только о своей обители, но и о всех иночествующих, о всей Святой Церкви Русской и о стране нашей, дабы пребывала она в благополучии и мире, о единении и мире для всего человечества.
(ФОТО: Игуменский корпус)
Послушница, изъявившая желание посвятить жизнь иноческим подвигам, испытывается в продолжение трех — пяти и более лет. Сроки подготовки ко всем степеням пострига во многом зависят от уровня домашнего духовного воспитания и от усердия в исполнении монастырских послушаний.
Новоначальной послушнице после нескольких месяцев пребывания в обители благословляется ношение первых иноческих одежд — подрясника с поясом и апостольника и вручаются четки.
Монашеских постригов три степени: новоначальные инокини (рясофоры), малосхимницы (собственно монахини, или мантийные монахини) и великосхимницы (или просто — схимницы).
Настоятельница монастыря на основании наблюдения за исполнением каждой сестрой возложенного на нее послушания судит о готовности ее принять иноческие обеты и пишет прошение на имя правящего архиерея; по его благословению один из монастырских духовников совершает постриг,
Постригаемым сообщается настоятельницей о дне пострига за две-три недели. Этот подготовительный период постригаемые проводят не только в обычных монастырских послушаниях, но и в особой личной подготовке, которая заключается в испытании своей совести, размышлении о высоте иноческих подвигов и о своем недостоинстве, в чтении Псалтири и житий преподобных отец и матерей, в посте и подвиге просиявших.
Постриг в рясу является первой степенью монашества. При этом постриге сестре. вручаются ряса, камилавка, иногда дается новое имя, однако новоначальная инокиня не принимает монашеских обетов.
При пострижении в мантию даются обеты, прежде всего — отречения от мира, жизни по заповедям Христовым, послушания всегда и во всем своей настоятельнице, хранения целомудрия и нестяжательности.
Постриг в великую схиму — высшая ступень иноческого подвига. Совершается он, как правило, над инокинями, достигшими преклонных лет или находящимися на смертном одре.
При чине пострига в малую схиму (в мантию) каждую из постригаемых сестер от паперти храма к амвону ведут две монахини, покрыв ее своими мантиями. На амвоне сестер ожидает духовник с крестом и Евангелием. Вдоль всего храма, по обеим сторонам амвона сестры стоят с зажженными свечами и поют тропарь «Объятия Отча отверсти ми потщися...» Постригаемые кладут земной поклон на паперти у самых дверей храма, затем — на середине храма и, наконец, — у амвона и пребывают коленопреклоненными, пока постригающий их духовник не подаст им руку. Далее постриг совершается по чинопоследованию, изложенному в требнике. Новые имена постригаемым дают настоятельница и постригающий духовник.
Пострижение обычно совершается вечером, после великого или малого славословия, но как исключение он иногда бывает за Божественной литургией, перед пением Трисвятого. Так, например, была присоединена к лику иноческому настоятельница обители игумения Евгения. Ее постриг в монашество совершил архимандрит Матфей (Вакаров) с наречением имени в честь преподобномученицы Евгении.
После пострижения духовник преподает новым сестрам назидание, непременно подчеркивая, что жизнь в обители — это подвиг постоянного борения с грехом и вместе с тем неустанная молитва, тогда как постриг в монашество знаменует собой духовное погребение, ибо «монах должен вменять себя яко мертв». Сестры остаются в храме в продолжение шести дней. Это время они проводят в молитве и богомыслии. Пищу принимают один раз в день.
(ФОТО: Божественная литургия в Чумалевском монастыре 2 августа 1976 года, в день памяти пророка Божия Илии. В центре — архимандрит Иов (Кундря))
На западном склоне горы Осиряк расположено монастырское кладбище, на котором теперь уже более тридцати могил — схимницы, монахини, несколько мирян из благодетелей обители, приходские священники из монашествующих, которые оставили завещание похоронить их в монастыре. Заботами инокинь кладбище ухожено, на могилах много цветов. У монастырских священников, а также клириков из приходов епархии, посещающих обитель, есть благочестивый обычай служить по усопшим парастасы на кладбище, сестры обители в праздничные и воскресные дни читают здесь Псалтирь.
Чин погребения усопших приходских священноиноков и сестер в Чумалевской обители имеет некоторые особенности. Когда инок-священник умирает на приходе и оставляет завещание о погребении на монастырском кладбище, то бывают над телом покойного два отпевания. По просьбе прихожан первое совершается на приходе по чину погребения священников, перед началом которого священники читают Евангелие и служат парастасы. Затем тело препровождают в обитель, где совершается второе отпевание — по монашескому чину.
Если же клирик-монах умирает в монастыре или на приходе вблизи монастыря, то совершается отпевание по чину монашескому и к нему после чтения Апостола и Евангелия присоединяются из чина иерейского отпевания Апостолы, Евангелия и молитвы.
Над умирающей монахиней в Чумалевской обители священник читает «Канон молебный на исход души». По разлучении души от тела инокиню облачают, согласно указанию в требнике, во все монашеские одежды, и тотчас читается «Канон по исходе души от тела» и служится парастас. Тело в преднесении хоругвей под траурный звон колокола и пение «Святый Боже» переносят в храм, ставят на середине и вновь служат парастас. Сестры беспрерывно, вплоть до отпевания, читают Псалтирь: одна читает вслух, остальные — про себя. На отпевание собирается духовенство, прибывают проститься с усопшей сестрой инокини из Свято-Николаевского Мукачевского монастыря. После отпевания тело обносят вокруг храма с хоругвями, при колокольном звоне и пении заупокойных молитв. На кладбище тело ставят над могилой, затем служится заупокойная лития с чтением Евангелия (Ин. 11, 1–45), По местному обычаю могила запечатывается: священники крестообразно касаются лопатой четырех сторон могилы, произнося: «Печатается гроб сей до Второго Христова пришествия во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Крест на могиле, как принято в Закарпатье, ставят в изголовье.
Со времени кончины инокини и до ее погребения сестры освобождаются от монастырских послушаний для чтения Псалтири. В 9-й, 20-й и 40-й дни по смерти совершается заупокойная литургия, после которой все насельницы идут на могилу, где священник служит парастас, а сестры читают Псалтирь.
Обитель посещали в послевоенные годы правящие Мукачевские архиереи: в 1946 году — епископ Нестор (Сидорук; † 1 октября 1951), в 1951 и 1957 годах — епископ Иларион (Кочергин; † 24 ноября 1965), в 1960 году — архиепископ Варлаам (Борисевич; † 9 мая 1975), в 1962 году — епископ Николай (ныне — архиепископ Горьковский и Арзамасский), в 1965 году — епископ Боголеп (ныне — архиепископ Кировоградский и Николаевский). В 1969 году гостем обители был ректор Московских духовных академии и семинарии епископ Дмитревский Филарет, ныне митрополит Берлинский и Среднеевропейский, Патриарший Экзарх Средней Европы. В 1975 году обитель посетил епископ Черновицкий и Буковинский Савва, ныне Мукачевский и Ужгородский, а в 1976 году — епископ Винницкий и Брацлавский Агафангел. В апреле 1977 года в обители побывала настоятельница Свято-Троицкого женского монастыря в г. Корец Волынской епархии игумения Наталия (Ильчук).
В монастырь на богомолье приезжают верующие многих национальностей: русские, украинцы, молдаване, румыны, венгры, словаки — паломники из разных областей нашей страны. Для богомольцев в обители совершаются таинства и требы, дозволенные монастырским уставом.
Сестрами особо почитаются четыре иконы Божией Матери:
«Сладкое лобзание», или «Гликофулиса». Это список с чудотворной иконы, находящейся на Святой Горе Афон в Филофеевском монастыре. Празднование совершается в понедельник Светлой седмицы. (См. Протоиерей Иоанн Бухаре в. Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. М., 1901, с. 158. Вышний Покров, над Афоном. СПб., 1871, с. 83).
«Ченстоховская». (Древний чтимый образ находится в монастыре близ г. Ченстохова). Празднование ей совершается 19/6 марта. Икона принадлежала схимонаху Георгию из Москвы, с 1960 года она находится в Чумалевском монастыре.
«Скоропослушница». Празднование — 22/9 ноября. В 1897 году написана и освящена на Святой Горе Афон, о чем свидетельствует надпись на обратной стороне иконы. Приобретена прихожанами Никольского храма в с. Араповка Новомосковского района Тульской области. С 1937 года находилась у вдовы священника Николая Розанова — Марии. Перед своей кончиной в 1974 году она передала святыню игумену Исаакию (Мотылю), пожертвовавшему образ обители к дню празднования ее юбилея.
«Иверская». Празднуется 25/12 февраля, 26/13 октября и во вторник Светлой седмицы. Пожертвована игуменом Виссарионом (Матичиным) и игуменом Валерием (Мирчуком) из города Ельца.
В 1975 году, в день престольного праздника — Вознесения Господня, по благословению архиепископа Григория, было торжественно отпраздновано 50-летие со времени основания монастыря. К этому дню в обитель прибыли клирики из Мукачевской и других епархий, а также множество паломников, которые после всенощного бдения, по закарпатскому обычаю, всю ночь пели духовные песнопения местным напевом. За всенощной совершалось помазание молящихся освященным елеем.
Праздничные торжества возглавлял известный в Закарпатье старец — архимандрит Иов (Кундря) из прихода в с. Малая Уголька. После благодарственного молебна и возглашения многолетия был совершен крестный ход вокруг храма.
Архимандрит Иов обратился к сестрам обители и всем молящимся с словом назидания, в котором рассказал историю обители. Отец Иов сказал в частности: «Мы собрались на эту святую гору молитвенно возблагодарить Господа Бога за обновленный храм. Благодать Божия и Покров Царицы Небесной да пребывают над всеми труждающимися здесь в иноческом подвиге!»
В заключение хотелось, бы особо сказать об удивительном соединении в одной обители трех посвящений: монастырского храма — Вознесению Господню, домовой церкви — Успению Пресвятой Богородицы и часовни — пророку Божию Илии.
Праздник Вознесения Господня своей особенностью имеет, как говорит его название, Божественное восхождение Господа Иисуса Христа с Пречистой Его плотию на Небо. Божия Матерь по Ее Успении была взята на Небо не только духом, но также и плотию. Пророк Илия, пламенный провозвестник воли Божией, удостоился огненного восхождения с плотию к Престолу Всевышнего.
О земной жизни Господа Иисуса Христа, Его Пречистой Матери и пророка Божия из Фесвы знает «издетска» каждый христианин. Их высочайший земной подвиг — благой пример, начало и основание монашеского образа жизни, заключающего в себе ненарушимые обеты послушания, молитвы, поста, любви к Богу и ближнему, обет самоотверженного служения своему народу и Отечеству. Земное житие Господа Иисуса Христа было выше ангельского; Божия Матерь «ангельски пожила на земле»; «человек Божий» пророк Илия Фесвитянин был «ангелом во плоти». Принимающий же иноческие обеты облекается в «ангельский образ» и, отвергая плотской образ жизни, подражает святым, Матери Божией и Самому Христу. (Отвержение плоти для ее освящения и духовного очищения и укрепления в подвиге монашества — одно из таинственных явлений духовной жизни. Для иноков — это ежедневное духовное бодрствование, дабы сохранялись в чистоте душа и тело. Впрочем, это в большой мере относится и ко всем не имеющим иноческого звания, ибо подвиг христианской жизни неизмеримо широк — «могий вместити» его, «да вместит».)
Инокиня или инок и в усталости не знают покоя, готовы всегда с любовью послужить и «ближнему», и «дальнему», по-монашески добры, приветливы и общительны. Последнее, на первый взгляд, противоречит идее иночества — быть «иным» по отношению к миру. Но инок — это не тот, кто, уйдя из мира, отгородился от него и стал ему чужим, но тот, кто, не будучи в мире, живет его духовными заботами и нуждами, кто более других болезнует и молится о его благополучии.
Да укрепит Сила Божия малую обитель сию по молитвам Пресвятой Девы, Великой Игумений, как называют ее насельники Святой Горы Афон, и предстательством святого пророка Илии, соименного «силе Божией», дабы возрастала она, укрепляясь духовно в стремлении к исконному идеалу монашества — последованию Христу и жизни в Боге.
Протоиерей Михаил ФАРКОВЕЦ,
игумен ЕФРЕМ (Молнар)
[1] В основу статьи легли устные свидетельства и воспоминания очевидцев — ныне здравствующих инокинь, иноков, клириков, мирян.